#cover r-f-return-fire-a-web-of-relations-and-tensions-1.jpg #title 关系与紧张的网络 #subtitle 《还击》访谈 #author Return Fire #SORTauthors Return Fire #SORTtopics 反文明, 访谈, 反物种主义, 个人主义,杂志,动物解放,泛灵论 #date 2022年5月22日 #source 转贴自无政府主义图书馆。也可以在http://returnfire.noblogs.org上以杂志的形式提供 #lang zh 这些问题是按照要求完成的,是为了《No Path》[1]的第一版—— 一个旨在使无政府主义世界中的“反文明”和“反物种主义者(anti-speciesism)”两股力量之间有更多联系的项目。参与的邀请非常受欢迎,这似乎是一个很好的机会,可以提供对这些倾向的批判性参与,也可以谈论即将出版的《Return Fire》一书,《No Path》对这本书感兴趣。第五个问题和答案(与他们的项目重点有关的问题和答案)被删掉了,理由是空间不足。这里是采访的未删节版本。如果需要No Path #1的副本(否则只能离线),请给他们发电子邮件:nopath[at]http://riseup.net (1) 在你即将出版的书中,一个核心话题是对个人主义的批判性参与,你经常看到这个词被曲解。你如何对待无政府主义的个人主义?你认为是否值得把我们自己描述为个人主义者,或者这已经变得过于误导了? 首先,非常感谢您在这里提供空间,祝您项目顺利。很抱歉这次采访过于匆忙。衷心的问候和力量也献给那些正在阅读的人,无论他们身在何处,无论他们在处理什么,无论他们正在实现什么解放项目,或者他们在自己的内心感受到什么。也要向那些在我们之前走过的人表示感谢和敬意,在他们的脚步中我们找到了道路,在他们的视野中我们自己不同的和叛乱的想象力得到了折射。这片土地滋养着我们,让我们惊叹,在关系和紧张的网络中教导我们,赋予我们意义。为无政府状态、无政府主义和无政府主义者干杯,他们是这个网络中的线,是这个管弦乐队中的和弦。 诚然,这本尚未发行的书《还击》(煽动,该书于2020年初签署,但在出版前进行反馈之前仍在零星编辑)的起源,是对伴随着“杂志”诞生并在当时围绕它的那种个人主义的质疑。(考虑到用于回击的时间微乎其微,所有精力都集中在这一过程上,这意味着该杂志的最新版本几乎没有编辑内容,即使与正常版本相比也是如此。)直到成为这本书的最早草稿(2017年我们的“词汇表”系列条目——在本例中,重新限定了第1卷至第5卷《还击》报头上的标语“个人意志”,但在其发布前被销毁),这仍然是主要焦点。 然而,它很快开始觉得有必要后退几步,以便能够评估这些问题中的一些问题是从何处提出的。对自我、身体、心灵及其所有需求、欲望和矛盾的理解是什么?它的边界和毛孔是什么?除了完全人类的部分,它还有什么可以跳舞和建立亲属关系?它的世界是什么,它的世界想要什么,它如何说话?这些问题被问到的历史时刻是什么,在吸收他们的声音时,我们应该更好地理解过去的生活?该项目制定或综合的无政府主义类型的背景是什么;这带来了什么包袱,以及其他形式的无政府主义被(或曾经被)淡化了? 我们所拥有的机构的性质是什么(回顾一下2010-2020年左右的事件和斗争周期,我们最近所拥有的),该机构甚至来自哪里?我们曾经是什么样的人?在许多不同的登记册中,我们正在成为什么样的?在资本主义及其殖民地世界体系危机日益混乱的时代背景下,这些问题能为我们提供什么样的服务[2][3],加速生态动荡,所谓的抵抗运动,不知道如何发动进攻[4],甚至不知道如何照顾彼此[5](或者在最坏的情况下,主要是阶段性管理的异议),帝国主义[6]和民族主义[7]的复兴,以及哲学技术轨迹[8]的进一步巩固,这一点日益令人担忧?换句话说;这对我们的实际生存和繁荣能力意味着什么,以及如何使这些可能性成为我们活动的中心? 很快,它变成了一个不那么原子化和抽象的问题,同时也不仅仅是一个关于如何在社交圈中导航问题的问题,或者关于一个可笑的短暂和夸张的“社会”概念,回击已经慢慢远离;[9] 它关注的是将反叛视为一种生态的可能性和必要性,[10]对社会/反社会紧张关系的更具生成性的处理[11],以及反对白人忠诚和西方计划[12]的企图叛变[12],甚至在他们的暮年。与后一种意图相一致,与之前的回击编辑作品(甚至是本次采访)相反,本书以诗意、联想和情境的声音写作,拒绝了(capital-S)科学及其在学院中的衍生物的客观性错觉[13],开放了其固有的局限性,但也给了想象力、故事情节、故事情节等自由支配,土地基础和祖先——无论是好是坏——都使它成为今天的样子,无视理性主义的观念,即无根的“没有地方”可以开始这样的调查。 至于无政府主义个人主义在这一切中所占的位置,以及将其与上述一切联系起来的纽带,你可能会开始想象其中的一些含义;但现在,让我们说,是的,传统本身已经被一些人曲解和诽谤,这本书的一个关注点是解决这个问题,同时也注意到它的局限性,使它成为一个不吸引人的标签。然而,与其立即拒绝这些线索(或者实际上是他们最响亮的批评者!),重点在于更多地了解这些职位——或者更好的是,流程——在社会环境中的作用和意义;《还击》的兴趣从来都不是为了确定正确的路线,或是为了排除与我们自己的概念不同的概念,但可以想象的是,这些概念可能会对它们起到补充作用或使其产生复杂化。因此,我们期待着在需要时伸出爪子,但总体目标是试图从最广泛的“我们”(有意的自由运动、散乱的反叛分子和对国家和资本主义生活方式扬起拳头的热爱土地的文化)已经在做的事中引出主题,并思考如何最巧妙地将它们编织在一起。 在这一点上,值得一提的是,如果没有世界各地的记者和其他同志的直接参与,这本书将不会是现在的——希望也会是。虽然似乎不可能也不希望精确地定义在殖民国家试图灭绝种族后,谁能成为许多民族的“真正”成员(更不用说这些成员中有多少人会同意如何或是否分享他们祖先的生活知识),但这本书试图整合艾马拉人、毛利人、迪内人、瓜拉尼人、盖尔人、马普切人、萨米人、尼什纳阿贝格人、,这些文化的载体在与(其他)无政府主义者和激进分子的对话中提出了约尔巴人的传统,而这些无政府主义和激进主义者则试图破坏他们生来的西方化。基本上,进入之前[14]所暗示的挑战的艰巨性是为了在可能的情况下传播“本土化的无政府主义”,并提升现有的强大的本土无政府主义[15]。简言之,在我们所行走的土地上恢复我们的根,或者使它们重新下沉;重要的是,如果我们不是土著人的话,必须得到土著人的同意(可能还有陪同)。 试图在欧洲中心主义(包括从某些无政府主义遗产中吸收的)和异国情调或不必要的挪用这两种双重危险之间划清界限并不容易——尽管这一想法也是为了质疑那些所谓理想特征只依附于另一种特征,而没有淹没历史的断言,即使在这些国家,也在触手可及的范围内——毫无疑问,文本将有有时无意中迷路;因此,反馈和批评将是必要的,以继续其写作的主旨。对于那些直接提供校对和评论分享的人,我们非常感谢您的耐心! 所以,回到第一个问题的最后一行:个人主义是一个误导性的标签,集体主义也是如此。有了这丰富的悖论暗示,让我们退一步,用书本身来填补这一空间;希望不会太久。 (2) 你认为跟上新闻和其他数字媒体的发展很重要吗?我们是否通过关注我们看不见和摸不到的事情来强化我们不喜欢的结构? 问题可能不是我们看不到或触摸不到正在发生的事件(毕竟,我们无政府主义者经常拥有的国际网络,他们发出的涟漪经常间接地触动我们),而是无政府主义分子没有找到办法创造现实生活中的情况,共同讨论和决定这些事件如何影响他们或如何应对。在某些有限的方面,想象无政府主义者可以找到泡沫生活,从那里忽略“外部”世界——在无政府主义反文明空间中,围绕“遗弃”的一些但并非所有对话都围绕着这一假设;也许并非巧合,他们通常被关押在定居者国家,那里仍有大片地区处于殖民状态,种族灭绝后,人口减少,但尚未完全工业化——但对绝大多数人来说,这种“特权”永远不会存在,而且可能是一种障碍,而不是理想。如果你甚至不知道什么样的社会斗争可能会减缓你的进步,世界会来到你的位置,你会感到悲哀。也就是说,在几乎所有的新闻中,《还击》通常是6个月或更长时间的过时(尽管每次发布之前,都会努力加快无政府状态地区的发展速度);这就是为什么,尽管它已经从转载和翻译的反信息网络中成长起来,并且经常不托管原始内容——尽管有时包含以前无法用英语提供的内容——但它的目标始终是成为年鉴而不是新闻来源。 这主要是由于缺乏时间,而不是缺乏兴趣。令人遗憾的是,尽管许多人对第4卷发布的《被困在网络中》及其翻译成多种语言发表了善意的评论,它似乎并没有引起对最后所包括的关于如何打破屏幕孤立的实际建议的讨论,同时仍在寻找方法,以实际有利于对话、反思和行动的方式将他们所传达的新闻带到我们的圈子中。因为很多时候,当人们独自坐在公共汽车上或电脑上时,他们只是让他们的新闻信息淹没了他们,也许是在喝一杯热饮,喝一杯啤酒,上床睡觉,直到第二天晚上才忘记。这种技术架构的原子化效应不利于我们找到真正使信息成为我们自己的方式;当然,也存在相反的风险,即人们沉迷于远处发生的事件,而忽略了在日常环境中可以做些什么,但同样,不与日常环境中的任何人谈论他们的想法和愿望,往往比从外部阅读内容本身更成问题。举一个例子,听到最近在未开发土地上反对沿海天然气连接管道的鼓舞人心的斗争中发生的事件(这是反基础设施斗争浪潮的一部分,通常由土著人领导,现在被认为主要影响了整个龟岛和其他大陆的能源开采,这是由于供应),可能最终会让我们在舔伤口的时候,得到安慰从那天起;或者,他们可能是我们决心与朋友一起拍摄一部关于这场斗争的电影,或者攻击我们地区的类似项目。在其他时候,这可能感觉不可能:但吸吮它可能有助于保持这些梦想直到它实现。 不仅如此,克服殖民傲慢和全球北方人口(包括无政府主义者)与全球南方人口脱节的一个关键部分将是加强和深化跨越这一鸿沟的团结和沟通联系,并学习知识形式如何双向流动——就像被迫迁移的同志们已经发生的那样,或者有潜力——但特别是思考如何打破资本主义全球化中有意构建的某些依赖模式(南方对北方)。在实际能够利用社会动荡朝着明确的方向发展的情况下,这些桥梁是必须的:关于这可能采取什么形式的推测[20]是一个丰富的方向,可以补充和定位我们与我们自己的位置的关系。尽管个人关系[21]无疑是避免与所谓的盟友建立伙伴关系的最佳方法,但这些盟友事实上并非如此(不幸的是,这也是之前某些国际主义实验的经验),无论他们是在那里建立的,还是只是在那里扩展的,数字工具都可能是实现这一目标的重要部分。 这并不是要低估《陷入网络》中所包含的怀疑论,以及对这些技术迫使自己站在无政府主义者和当今斗争的前沿的煽动;但事实是,现在那些不了解最新消息的人仍然在他们的设备上粘在其他东西上,如果他们没有,那是因为生存问题,我们正在努力将其集体化。解决后一点无疑比了解最新消息更重要,但现实往往是,我们被孤立了,可能需要从其他地方听到消息,才能继续前进,只是为了解决保持漂浮的后勤问题。让我们只希望,当近生活体验最终不仅仅是瞬间的召唤时,每个人都能够远离这些屏幕。即使在像最近横渡英吉利海峡的破坏者所创造的时刻,[22]也许想象也能再次找到它的翅膀。 (3) 一些反文明杂志已经决定不上网,大概是因为他们反对大众社会和数字传播。既然这不是你做出的决定,你想解释为什么吗? 是的,你所描述的现象是一个很好的方式,至少在最低程度上抵抗了一个吞噬一切、包含一切但却不包含任何东西、将你带到任何地方但又无处可去的消费控制论庞然大物。但《还击》的预算如此之低,以至于没有多少份是直接印刷出来的;绝大多数都是由各大洲的自主工作人员印刷和分发的,没有协调,通常甚至没有交流:人们只是在线获取PDF并使用它运行。这就是这个特殊工具的工作方式。如果情况不同,也许《还击》只能离线;也许这将是它未来的一部分。但是,只要其他一些同志在做这种项目,也许最好在那里保留另一个参考点,让那些不在同一个圈子里旅行的人也能拿起它(尽管如果他们不能打印出来,这对他们来说是不幸的,因为在屏幕上阅读很可怕;至少最近的章节在这方面有所改进)。 (4) 我们的两个项目都试图深化对万物有灵论的讨论。当然,即使对最开明的西方人来说,把一切都视为活着似乎也有点疯狂……你如何利用万物有灵论?你认为在西方长大的无政府主义者可能会如何对待它? 嗯,在西方长大的无政府主义者已经喜欢接近万物有灵论,这一术语的起源是正确的;因此,我们需要先澄清,在这个讨论中,万物有灵论是什么,不是什么。 首先要提到的是人类学。在19世纪末,一个种族主义的白痴创造了“万物有灵论”一词,他在这里不会被冠以他的名字;他认为这是一种愚蠢、幼稚的迷信,误导了“部落人民”,认为一切都是活着的,而他(在他的研究中安全地做笔记)“知道”一切都不是。这种情况的背景是维多利亚时代对所有事物进行分类并将其放在适当位置的痴迷;嘿,普雷斯托(presto),“万物有灵论”是一个盒子,用来将文化实践或知识与科学[23]认定的事实上是无生命的事物的能动性、人格或神圣性联系起来。在20世纪末,对更高层次的启蒙有自负的感兴趣的人(尽管他们在同样的精英管理的大学里工作,并复制同样的机构和通常同样的科学意识形态)想要与这种特殊的种族主义者保持距离——尽管不是与大学本身保持距离——并开始谈论新泛灵论(引出一个问题,对谁来说是新的?),这种对话至少最低限度地倾向于接受这些非理性主义经验的可能性。基本上,万物有灵论是一个地方,在那里,疯狂的不同倾向(存在于整个文化、宗教、哲学等范围内)被归纳在一起,唯一的原因是它们违反了无生命宇宙的理性主义教条。 因此,没有一种东西叫做泛灵论。这个词经常被使用——不是在你的问题中,要清楚——就好像有一样,而这经常是感兴趣的无政府主义者(以及在更大程度上,新异教徒、Instagram女巫等)的做法:把一系列不同的做法和传统混为一谈,随意复制。(当然,其他类型的无政府主义者对待“泛灵论”的态度与他们对待任何违反他们从帝国科学[24]和资本主义本身继承下来的理性主义教条的东西一样;他们对待它是为了否定它)。 但是,将世界视为始终处于运动、生成、反应、人格的状态,最重要的一点是,你实际上不知道会发生什么:一块特定的石头可能在沙滩上行走时突然落入你的手中,是通过什么机构?一场风暴可能会在非常紧张的事情达到高潮的时候爆发。你从一副牌中随机选择的一张牌可能正好反映了你的情绪状态。你一直在参观的那棵植物,坐在那里泡着叶子泡茶,可能会通过你,让你敞开心扉,了解你。森林可能会拒绝你进入。你可能会写一首诗,当你写完的时候,意识到没有一行是你写的。你可以带着一颗红豆杉雕刻的福珠,在危险的旅途中保护你。一条河流可能会倾覆入侵者的船,同时让你逃到远处的河岸,或者是为了你的祖先而这样做,或者它本身就是一个祖先;梦可能会告诉你在哪里可以找到某种鸟;这只鸟可能会告诉你为什么,今天你不能停止思考你已故的祖母;那只鸟可能是你的祖母。然后,在任何给定时刻,在上述任何情况下,他们可能不会。 从这个意义上讲,万物有灵论(万物有灵主义,[25]不是万物有灵说)是不可系统化的;它不是一个解释世界如何运作的框架,就像泛心理学理论一样。因此,更多的是你的实践和经验,而不是你的信仰。这是对它有利的一点。但要说它是什么,像我们这样的人(你,还击,许多无政府主义者)在这种意义上与万物有灵论接触的方式——除了一些个人和谦虚的做法,这些做法太过个人化,无法在本次采访中曝光——更多的是通过阅读他妈的人类学关于更理智的社会,然后注意到它在我们整个文化中的缺失,对科学世界观遗漏或错误的东西感到好奇(和徘徊),而不是一种从我们无国家的过去中历经几代殖民化和连根拔起的文化实践。 事实上,尽管他们自己没有足够的碎片来缝制我们渴望的被子,但人们一再失败,成为我们长期以来被训练成的理性主义的西方主体,而这些古怪的小补丁最终出现在各种服装中。从天主教会在试图通过与所谓的“异教”民族同步的元素(让我们崇拜圣徒以纪念祖先崇拜、在圣井神龛上建造的小教堂等)来接纳他们时所做的著名休养生息,到我们仍然谈论我们种植的植物、我们驾驶的汽车或我们失去的人的方式——通常没有意识到这一点。在殖民地幻想、不适当的挪用和纯粹的编造下,西方的魔法传统(几乎被宗教裁判所、猎杀女巫和同步主义完全切断,但在过去几百年里或多或少地被重新发明,以至于现在我们几乎可以再次谈论传统的出现)也保留了一些相关的部分,如果你足够幸运能接触到从业者,就能掌握这些部分,尽管它们有很多缺陷。 但是,围绕着这个生活世界的居民的活力、神圣性和人格,重新编织一种文化实践(当它作用于我们或我们作用于它时,我们永远不知道如何分离;因此,煽动,它们来自哪里,我们的作用是什么?);这是一个挑战,我们只能在每一个地方,每一个血统中解决:作为一个社会而不是个人的过程,给它提供结构、规则和验证。(即将出版的这本书将提供一些关于周期性庆祝活动的想法,试图点燃这种精神,尽管它很小。)如果无政府主义者试图生活在他们的土地基础上,并作为他们的一部分,他们的反思或经验可能比基于“深化讨论”研究的一千篇文章更相关;但是学习不同的语言是必要的,这样才能听懂这些课程,他们在学校没有教过的语言,像耐心这样的语言。不是人类的语言。 总的来说,将精神与文化分离是一件愚蠢的事情(再次,考虑任意挪用随机元素的无意义和有害性),然而,当我们确实在我们自己的祖先血统中发现碎片时——除非我们被该社区特别邀请成为其他人的客人——将这些碎片与今天来自这块土地的教义拼凑在一起并不一定是一项毫无意义的冒险。毕竟,这也是许多土著后裔正在做的事情,当殖民主义吞噬了如此之多,留下如此之少的时候(尽管我们在全球北方的超级工业化地区,至少留下了如此之少)。因此,虽然将《还击》描述为一个万物有灵论项目或其他东西是不诚实的,但你可以说,在方法路线上有一种万物有灵主义的影响,一种万物万物有灵的开放性。但它很少在现实世界中找到表达。 也许对这些话题感兴趣的无政府主义者需要让自己难堪(我们几乎无法避免这一点,但没有理由不去尝试),尽管可能也要对此保持沉默和谦虚。我们非常尊重的一些同志建议不要太多或太公开地谈论我们对所谓的“精神”东西的探索,我们西方化的无政府主义者正在采取的幼稚步骤。也许煽动倾向于另一方面;另一种方式会让人觉得有点太过掩饰,甚至科学理性主义也是一种精神或神话框架,虽然是一种有害的框架,而且由于它自己否认自己是这种框架,所以更加危险。但是,在这一点上,能够真正把另一个框架称为我们自己的框架,而不是在黑暗中摸索的另一个抓手:这是一个很大的进步。让我们来看看。 (5) 将这些页面放在一起的主要原因是希望加强anti-spe和anti-civ无政府主义者之间的联系。我们拒绝将反物种主义定性为天生文明,同时也拒绝认为猎杀其他动物是一种伟大的自我改造方式。你不同意吗?你如何看待反物种主义? 首先,作为回击经验的一部分,反文明思想是一种非常强大、多样、有影响力的思想,在许多方面是对无政府主义的积极感叹;事实上,取决于你如何定义这些术语和历史,[29]在某些情况下,它甚至可能是它的同义词。当然,只有在今天才有可能真正确定地谈论以这种方式确定的思想在我们一生的无政府主义中留下的遗产,在这种情况下,反文明往往是最近(重新)出现的。 当你试图把反文明的观点从智力练习或描述我们无政府主义者所反对的“总体性”的懒惰方式中抽离出来时,你所遇到的即时问题是,在我们的互动、文化和愿望中,定义文明的开始和结束变得极为滑稽。也许你的上述问题,尽管它的焦点可能在其他地方,但可能是一个很好的透镜,可以通过它看到其中的一些问题。 首先,我要说的是,虽然反物种主义运动中的同志们对这个项目表示了兴趣,但这实际上并不是一种被《还击》很好地理解或研究的趋势,所以请原谅在这次采访中遇到的任何无知,我们一如既往地欢迎通信和批评。(第2卷后面的一个术语表条目从编辑角度概述了“物种主义”一词在《还击》中的含义,但由于一些不确定性和模糊性,从2014年起,这一术语在编辑上就不再使用了。因此,其他人无疑会更明智地回答这个问题。假设这是动物解放(以及动物权利)哲学和实践的产物,那么至少有一些基本的东西可以说。 非人类的生命、繁荣、意义和人格——以及重新思考、质疑和断言这对我们选择的生活方式意味着什么的能力——与反文明无政府主义(如果不是其标志的话)非常相关而且,说实话,与《还击》感兴趣的任何无政府主义都有关系。动物权利——更重要的是动物解放——运动在西方化社会中有力地表明,除人类以外的某些人被工业化、折磨、轻视、剥削和处置,这是许多严重病态社会的一个症状。动物解放行动[30]在许多情况下表现出了勇气和承诺,突出了革命斗争的一些基本特征:开放的、无法量化的攻击世界丑恶事物的需要,拒绝西方文明中普遍存在的人类至上主义哲学,面对压倒性的困难和社会的反对,决心采取行动。 然而,由于西方文明的哲学如上述那样普遍存在,有可能一些如何攻击的想法只会加强其他的想法。在不知道反物种主义思想以何种方式被攻击为你所提到的“天生文明”的情况下,对动物解放和动物权利运动提出了大量明智而有根据的批评。它们可能是最重要的,因为它们是由那些实际上与人类以外的人建立积极和尊重关系的人制作的,这通常与他们的非市场化生存活动有关:动物解放/动物权利运动并不垄断我们与之分享这个不可思议的世界的许多表亲的关注,而这些运动的许多参与者(通常是全球北方,通常是城市)在多大程度上以权威的口吻谈论他们与之几乎没有或根本没有联系的人的解放,这一点值得承认。当这些评论被广泛传播(尽管经常被抹黑)时,这些评论将不会在这里被详细排练,但“解放”这一奇怪的定义将再次出现。 关于为什么——尽管有这些共同点和对他们的许多行为的尊重——从《还击》转向反物种主义的犹豫不决,让我们谈谈反物种主义者似乎拥有的焦点和他们的框架。这个词有点像是自由派政治正确复选框上的另一个标签,即反性别主义、反种族主义、反能力主义、反物种主义,在这一点上很好地融入了资本主义的市场选择和生活方式选择;当然,从任何真正激进的角度来看,这些流行语都是对重要事物的姿态,但在我们生活的主流文化中,它们被视为独立的问题,需要通过开明公民的平等来解决。当然,这是一些反物种主义者毫无疑问完全拒绝的框架——当然,你们自己也不例外让我们解释一下为什么在这里建立这种联系。 自由主义假定存在于稀薄空气中的主体,他们的权利被胜利地举在手中(尽管总是在国家的注视下,而国家应该保证他们的权利),而不是与彼此和他们的世界混乱地纠缠在一起的主体。[31] 动物解放和动物权利,肯定是反物种主义产生的空间,绝大多数倾向于把生命的某些表现形式(被归类为动物)恋物化,与其他表现形式分开。(实际上,这又让我们回到了我们的自我或关系性的概念上:西方的动物权利有一个强大的——尽管不是唯一的——功利主义哲学的根基,比如杰里米·边沁和他著名的全景图;以及它对它所认为的最大多数人的最大利益的计算,每个人都从他们的环境和生态中剥离出来,掉进从仁慈的自由主义者的控制塔中看到的监狱里。) 如果我们不能着眼于生态而不是单独的物种及其权利(或没有权利),那么反物种主义似乎只是在整个世界上大写的自由主义而已。虽然这可能只是一个基于语言关联的争论——当然,聪明的反物种主义者确实存在,他们至少在理论上拒绝权利的框架[32]——但它似乎与上述问题中对狩猎的拒绝有关。 在狩猎这个简单的标题下包含了如此广泛的文化习俗(从我们在英国所熟知的富人和他们的附属品的血腥运动到Haudenosaunee弓箭手为了生存而每年收获的鹿),这似乎是一种暗示一件事的编码方式;素食主义。在不对归入这一标签下的广泛做法进行错误定性的情况下,也不拒绝那些具有某些身体结构或个人特异性策略的人的愿望,即认为自己在我们目前居住的消费主义世界中具有道德完整性,就总体化的处方而言,素食主义充满了西方哲学的偏见,[33]从基督教对死亡的恐惧,到自由主义的生命权,到科学地将生物世界解析为不同的类别。它在很大程度上归功于亚里士多德的“伟大的存在链”,动物被赋予了比“单纯的”植物、水或土壤更高的地位(这显然回到了上面关于泛灵论的对话)。在这个世界上,物种灭绝正以惊人的速度发生,土壤和水被严重掠夺(尤其是为了满足工业化农业的需要,不管是哪种饮食),如果我们仍然把某些动物(和我们自己)看作是孤立的碎片,而不是完全嵌入到相互依存的矩阵中,而这种依存关系不能被“你不能杀...除了非动物”这样简单化和法律化的框架所概括,这似乎不是一个满意的回应。 目前,在某些圈子里,把其他非人类的动物称为“同志”似乎很时髦(通常是那些与这种“同志”有着可疑直接关系的人说的),但团结必须包括真正向你团结的人学习的能力,如果不是真的(学究式的)一个“扎实”的共同项目的话。我们可以从对实际生态系统的观察中,以有意义的方式学习到很多东西,[34]试图让我们真正生活的地方、吃的地方、死的地方成为我们的栖息地,而不是风景。然而,在写这篇文章的时候,素食主义似乎并不是这些课程中的一种,而且有一种趋势,就是那些真正开始进入这种舞蹈的人(同时拒绝工业化、单一作物种植、对土地的化学滥用和其他明显伤害整个网络的做法,而不是定期夺走其中特定个体的生命),一旦他们开始行动就会放弃素食主义。这又回到了前面的观点,即动物权利/动物解放有时(说得温和一点)对其他与生物世界尊重共存的运动,如原住民复兴运动充耳不闻:有些原住民对动物解放运动感兴趣或参与其中(人们想到了Rod Coronado,[35] tawinikay[36]),包括挑战他们自己文化中现代“传统主义”的各个方面——但他们一般不赞同素食主义。试图将两者综合起来[37],充其量也是不放心的。 动物权利可能经常与土著人的生活方式相抵触,就像前几代著名的反捕鲸和猎海豹海报上的孩子一样(巧妙地将因纽特人或努纳武特人的做法等同于大工业进行的同样淫秽的商业屠杀——可以追溯到工业革命的开始,过度捕捞鲸鱼产品作为第一种全球商品,其衍生物曾经在房子里的每个房间都能找到——罗德·科罗纳多和其他许多人都被这种做法激怒了,他们冒着生命危险果断地破坏了这种做法)。反对帝国主义和国内种族主义的强大运动同时存在,自欧洲殖民大国开始其输出资本主义社会关系的项目以来,这种关系一直在毒害地球,并使其居民在全球范围内实现工业化,这种运动从未停止过。当时,新兴的西方生态意识和动物权利运动不得不在加深和激进主义之间作出选择,同时寻求与反殖民斗争的团结,同时承认某些欧洲农民或放牧做法被称为“穷人的环境主义”;或者,在对其他文化的致命的部分反抗中,将西方文化的一些预先存在的文化偏见加倍。 正如他们所说,剩下的就是历史。冒着过度关注的风险,上面使用的例子很有启示意义。尽管20世纪70年代动物权利和环保团体甚至没有收获白海豹幼崽的形象,而只是收获了成年海豹,但因纽特人的猎人从此成为这些团体的目标,以世界上最高的自杀率进一步破坏了殖民地人口,并切断了自古以来将他们与栖息地联系在一起的文化生存方式(而工业社会的活动——包括其虔诚的素食主义者——几乎在几代人的时间内将该栖息地变成了一条融化的航道)。2014年,其中一个组织绿色和平组织(Greenpeace)退出了其30多年的活动,并道歉(看到这些大型组织无可争议地以公司的形式运作[38],并对公共关系同样敏感,这可能是出于玩世不恭的时机,因为现在“亲土著”比其他时候更高的社会资本);其他人继续他们的工作。2017年,环保组织“海洋遗产”甚至试图抹黑努纳武特猎人的北极熊肉,声称他们否认全球变暖(事实证明,除了他们自己的种族主义,没有任何依据);从他们有空调的办公室里,向居住在地球上最快升温的地方的人们发起攻击。同年,上述Haudenosaunee弓箭手——他们在欧洲称为“西南安大略省”的地区狩猎和捕鱼的权利受到了条约保护,但仅仅四年后,他们最终被其殖民政府承认,在该地区居住的土著居民的糖尿病发病率是全国的三倍,与工业饮食有关——当动物权利示威者进入该地区时,他们面对着他们,他们高喊着种族主义诽谤,并破坏了他们的传统习俗,至今每年都是如此。 为了避免有人说这里的批评只适用于臭名昭著的环境和素食主义运动,让我们看看本月Total Liberation Club主办的无政府主义者发表的文章[39]。尽管更加谨慎地坚持认为他们的观点不是“所有文化都必须采用单一的世界观或存在方式的论点”,他们在《吃兔子的孩子》的第一段中的等式立即破坏了这一本应更为复杂的立场——他们赞许地称之为“著名的素食主义思想实验”——不仅有“暴力”(一个毫无意义的宽泛、自私和不连贯的类别[40]),还有“心理变态倾向”。很难不注意到这种污名化和Tanya Tagaq的经历之间的对称性,Tanya Tagaq是一位因纽特人音乐家(她曾公开反对工厂化养殖,同时将其与她的狩猎文化传统区分开来,并主张采取行动反对工业化肉类和快餐业),近年来她分享了一张她的宝贝女儿和她家刚刚杀死的海豹的照片,导致她收到死亡威胁,并目睹有人请愿要把她的孩子从她身边带走。 在“暴力”下,将生存实践与战争制造甚至连环杀戮混为一谈——引用完全解放俱乐部(Total Liberation Club)的说法,汉尼拔·莱克特(Hannibal Lecter)的话,他不知道在牺牲了受害者的生命后,他会用雪填满受害者的嘴,让他们的精神在继续前进的旅程中不会感到口渴,就像因努伊特猎人对待海豹一样——在另一种所谓开明(但实际上是深度殖民主义)的反应中找到了共鸣。最近,马卡和努查努尔特集团重新恢复捕鲸活动,他们打算捕鲸,这引发了一场反对他们的运动。从“动物权利、帝国主义和土著狩猎”[41]: 许多动物权利活动家向马考人建议,与其捕杀鲸鱼,不如“count coup”——这是一种平原印第安人的做法,涉及触摸敌方战士,以示勇敢。玛卡艺术家格雷格·科尔法克斯对此回应说:“我对count coup一无所知〔…〕,但从我与之交谈过的人看来,这是一个战士与另一个战士之间的行为。我们不是在与鲸鱼作战。” 《全面解放俱乐部》文本的主旨是讨论最近的一项学术研究(哈欠),该研究被认为是“证明”——尽管你可能认为我们的运动已经通过我们自己的经验和斗争建立了这一知识,但现在他们有了积极的证据“对动物的治疗在道德上是否合适取决于该动物是否被定性为‘食物’。”与所有隐蔽的欧洲中心主义主张一样,研究中引用的部分和完全解放俱乐部本身都没有标记出他们对特定文化的主张,尽管如此(在完全解放俱乐部的案例中),他们仍然利用这个机会嘲笑他们所谓的“食尸者”;但在马卡和其他许多社会中,这一发现可能是一个非事件。 其他文化并不普遍地将某些其他物种仅仅描述为食物,因为这一类别显然和嘲讽地存在于像我们这样的异化文化中。他们把他们描述为亲戚[42]。[43]亲戚们处于一个巨大的、无休止的依赖和责任循环中,在这个循环中,没有人给予不给的东西,也没有人吃不吃的东西。(考虑到这与正在讨论的内容相去甚远,值得一提的是,可以肯定的是,在我们自己花园里的豆荚被炮击后,从公路杀戮现场采集和采摘的,从坚果树上采集的,或从海岸线软体动物群中采集的,或者由在果园里饲养牛群的朋友分享的,在《还击》中,没有任何东西会让人觉得仅仅是“食物”与从商店货架上收集的任何产品(素食或非素食)一样。也许正是对这些经历及其深刻含义的无知,导致彻底解放俱乐部在其报告中将任何爱吃动物的能力视为“道德杂技”,而不是哲学成熟的一种可能结果。) 当马卡捕猎行动进行时,海防联盟成员确保向捕鲸船员的脸上喷洒化学灭火器,在他们的独木舟上发射照明弹,并威胁他们的生命。同一篇关于狩猎的文章,回顾了70年代声名狼藉的绿色和平组织、海洋守护者协会等运动,引用另一篇文章中的一段来结束对你的问题的思考:“抗议运动虽然抛弃了物种主义的态度,但除了通过其自身的种族中心主义对动物权利和价值观的普遍看法之外,无法对因努伊特海豹狩猎进行分类。” 如果我们对解放感兴趣——真正的解放,这种解放实际上是自我导向的,而不是从外部强加的——共同创造生活的景观,在那里,我们正在研究每个人如何为自己的人民找到一个合适的生存环境,让他们活得好,然后好好地死去,似乎更有可能的是,其他生命要教给我们的课程将比我们从不猎杀他们更加复杂和微妙。当然,实践可能证明并非如此,因为每个地方都不同;然而,在这一点上,举证责任似乎确实站在了素食主义的一边,特别是就素食主义在自己家门口的实际行动而言,而不是将其作为一种伪装成策略的总体道德来发号施令。来自反物种主义项目的关于他们目前正在做什么的消息将不胜感激! 你问题的框架确实有助于在抽象中预测可能的路径,而没有使这些决策有意义的背景。因此,很抱歉,这个答案可能也偏离了一般原则——就像这个话题经常发生的那样在我们的斗争所造成的任何特定情况下,这可能是最好的,也可能不是最好的,这似乎是一种“最佳情况”,而不是反映我们试图在我们自己的土地上实现粮食自主(因为缺乏更好的速记描述[44])时的实际情况,无论什么情况都是合适的。(这是一个切线,在此不再赘述,但动物权利/动物解放运动的一个争议是,他们倾向于将他们所关注的压迫与三角贸易中解放非洲奴隶的历史性斗争进行比较,或者在最坏的情况下,将其等同;然而,这些活动人士和白人之间很少进行比较。)废奴主义者通常对被奴役的非洲人的实际愿望或自决没有什么兴趣,而是希望进一步将他们“文明化”为基督教道德。这类活动人士的明显令人反感的做法,如剥下与他们生活在一起的猫的爪子,为他们控制饮食的人类以外的人规定素食主义等,在其他地方受到了审查,但这种“救世主”式的所谓团结——一种不以学习为尊重底线的团结——似乎与将蓝图强加给一个人或一个地区的愿望有关,而在这一过程中对他们的伙伴关系没有任何开放。)毫无疑问,在某些地方,狩猎,无论其定义如何,目前都不是一种适当的互动;毫无疑问,在其他地方也是如此。 相反,这并不是一个独特的失败——原始主义(这只是无政府主义中许多反文明思想的一部分,我们不会立即拒绝其追随者)等其他派别有时也会对他们的“狩猎-采集生活”处方采取同样的做法,无论地点如何,即使它试图不这样做[45],在谈到人类生活方式时,它也倾向于从上述模式中强加的蓝图。 尽管在不同的背景下,彼得·盖德鲁斯(Peter Gelderloos)最新著作[46]中的一些词语与此相关: 所有这些提案都反映了技术官僚自身的阶级利益和世界观,将权力作为一种杠杆作用于惰性的其他人。对他们来说,领土是一张地图,而他们手中握着铅笔,将重新绘制它。在内心深处,他们永远无法相信领土的情报(也无法将自己定位在领土内)。他们不能屈服于对话、舞蹈和特定领域,也不能融入到地球疗愈自身的互惠关系中。作为现代传教士,他们无法接受不需要他们来拯救任何人。这就是为什么他们仍然是问题的一部分。 你关于如何重新野生我们自己的问题取决于另一个问题:什么是野生;这是另一个需要大量消除西方二元论污染的对话,不幸的是,时间已经不多了。 (6) 传统环保主义者的言论将人类作为地球上唯一的破坏力量,从而强化了人类至上的幻觉。一种更微妙的反人道主义立场可能会指出,人类的生态灭绝与任何事物一样自然,但在面临大规模灭绝时,却有支持被动的风险。我们如何摆脱这种困境?我们是否能够在不将人类活动视为特殊事物的情况下,相互授权以对抗文明? 找出为什么这一文明——西方文明和现在的全球文明(据我们所知,不是之前的人类文明的兴衰)——取得了一些确实看起来“特别”的成就,这是一个具有全球影响的整个地质时代的内在转折,这不是关于人类本身的对话:与“人类世”的框架相反,等等。 再一次,与“文明”一样,我们在这里使用的术语也很滑稽。人类的生态灭绝是否像任何东西一样自然?在这种情况下,“自然”作为一个术语可能会变得有些模糊:所有已经发生过至少一次的事情都是自然模式吗?在什么时候,一种生活方式对世界的影响(包括像灭绝这样的结果,这是一种持续的背景活动)跨越了界限,成为“生态灭绝”?在过去的几千年中,世界各地的先前文化(主要是那些生活在国家统治下的文化)周期性地进入了不平衡阶段,有时甚至是致命的:但它们的影响总是在一定程度上局限于自己的地区或生物区域,而且——如果我们摒弃以国家为中心的教育,这种教育训练我们将这些案例优先于甚至在同一时间线上存在的多种多样的生活方式——考虑到我们物种在世界各地的巨大分布,这是非常不寻常的。 (假设发生在海龟岛、所谓的“澳大利亚”等地的“巨型动物灭绝”,尽管经常发生在与人类生活了数千年之后,但往往被引用为相反的情况,研究它们的科学家有时承认,这有点神秘:一些人认为,灭绝到底是如何发生的有点神秘,尽管常见的刻板印象是贪婪和贪得无厌的人类追求过度的意愿,这很好地反映了资本主义的人性观——而且越来越多地与气候变化联系在一起;在生态层面上,似乎到达的人类采用了先前居民在该地区所贡献的功能,如草原创造和维持之前大型有蹄类动物所做的工作等。这可能与非平衡——而不是平衡——自然本身的概念有关;现代性通常坚持将自然视为一种已经完成的产品,需要加以维护和/或开采,这与各种文化关于一种永不停止变化的非工具化和无休止的动态现实的观念强烈冲突。无论发生了什么,都重新获得了一种互惠:为了坚持这个具体的例子,殖民者称之为“加利福尼亚”的先前大型动物群灭绝的地点在“探险者”和定居者账户中被压倒性地描述为在欧洲到达之时,野生动物数量惊人且丰富;鸽子的飞行挡住了阳光,灰熊每天被看到30到40次,鲸鱼的数量之多,眼睛所能看到的麋鹿群:但与人类文化共存,人类文化确实广泛地照顾和共同塑造了它们的栖息地[48]。其领土包括在内的尤罗克人有口述历史,讲述了沃基人,他们在尤罗克之前居住在这片土地上,必须教他们如何在离开这片土地之前,举行能够恢复地球平衡的仪式。这看起来不像是“自然人类”生态灭绝的可怕触碰,而随后发生的灭绝种族和生态灭绝——事实上,是一个又一个——留下了死亡区和科技集群,讲述了一个完全不同的故事,再次与人类必然性的断言无关。) 这几千年的偶然破坏甚至崩溃只是物种在地球上生存的一小部分。而在世界范围内导致灭绝的文化是“背景率”的10000倍,可以更精确地定义;在某一点上,列举以前生活方式失衡的例子,在我们所处的历史时刻只是一种偏差;因此,像你所说的那样,有可能会支持被动,但也会巩固一种种族中心主义偏见,那些习惯于戴着西方面具和盔甲的人在我们社会最高和最受吹捧的机构中长大并继续犯下这种偏见。 我们再次面临另一个西方项目的遗留问题,启蒙运动的做法是将某种关于“做人”的想法扩展到更多的人口中(相比之下,以前只限于精英),但前提是他们必须符合——或者至少是试图符合——这些开明的精英所认同的人性模式。那些“超越界限(beyond the pale)”的人(英国殖民者在爱尔兰创造的一个术语,指的是生活在英国种植园之外的公地[49]和自给自足的农民)由于其“低于人类”的地位,过去和现在都受到了殖民化和种族灭绝的对待。可笑的是(或者说,如果利害关系不是那么高的话,那才是可笑的),同样的精英成员——科学家、哲学家、政治家——自1960年代以来,转过身来,认定从四面八方挤来的生态危机的原因不是他们的哲学、他们的科学世界观、他们的经济体系、他们系统地'压榨'[50]以破坏公地,使国家以外的生活几乎无法生存,而是 ......人类,现在第一次包括那些没有得到加入人类俱乐部的所谓'好处',只是被征用的人。而西方的环保主义忠实地唱出了精英们的调子。 当然,这种形式的“人性”在启蒙运动时期与白人有着明确的联系,并且最近采取了与“白人生活”相联系的更加密的形式;生活在没有根基和文化的国家强加和国家生产的身份之外,无论你的祖先是什么;宣誓效忠社会秩序,而不是生活世界。相反,如果我们有兴趣重建我们的根基,将它们沉入我们赖以生存的世界,那么问题不在于我们是否是“人”,而在于我们是否被某个特定的地方、特定的栖息地——一个有爱的、反复无常的、苛求的、有意义的拥抱所束缚。这就是我们逃避“我们是谁”这个错误问题的方式(固有的破坏性?固有的主宰性?);成为一部分,而不是分开。值得注意的是,在全世界,人们竭尽全力反对被纳入这一启蒙运动的人性概念,捍卫自己的尊严、公地和非人类亲属。在许多地方,他们仍在战斗。 我们不知道我们是否能成功逃离这个牢笼,当然我们不会结束灭绝的现象(尽管自由生命权的愿望如此)——相反,在某个时候,它会结束我们——但尝试这样做感觉是一个更有希望的前景,而不是天真地盯着我们的活动在形而上学意义上有多么重要;无论我们将其描述为上帝的礼物还是诅咒。在这方面,要求提交《无路》的呼吁确实很好地提出了这一点:“除了这些更具体的关注之外,我们还希望提出一个谜团:我们如何确认现在的情况,以及它的毒害泛滥,而不是假装在其他地方?”正如它所说,此时此地远不是理想状态,但“不要假装在别处”可能意味着成为你所处的生活的一部分,无论它是多么污染、封闭、贬值;[52]挖掘地球,粉碎阻止它呼吸的混凝土,粉碎强加在我们身上的抽象和无处不在的“人性”,而不是认同我们自己的“某处”。 (7) 我们能没有希望地战斗吗?一旦我们放弃了真正改变世界的幻想,奋斗到底有什么意义? 世界总是在变化。试图准确地划分出哪个机构——谁的唆使——发生的变化,是一种高高在上的俯视点的自负;把任何人的机构排除在外,同样是愚蠢的。 从这里可以想象到的最好的情况是,事情的巴尔干化[53],以至于不再有一个全球系统,虽然我们保持着我们想要的团结和分享的任何旅行网络,但我们仍然可以谈论我们生活在其中的世界,而不是一个隐约的和非个人的世界,不露面和无动于衷:在这些世界里,我们决定的事情肯定会产生变化,正如历史上各种起义和所谓“崩溃”中似乎发生的情况。(这就是历史学家认为的黑暗时代;对于历史学家和把他们当作望远镜的国家来说,这当然是黑暗的时代,但在这个时代,人们继续航行,扔他们的锅,唱他们的歌,而不是计算他们的日子,为牧师或皇帝而劳动)。 但面对这种制度的延续,像《Desert》[54]这样的文本断言,我们将无法成功地甩掉我们的枷锁(尽管正如该作者所指出的,在这个崇高的目标之外还有很多可能),这包含了对自法国到美国的现代主义革命失败时代以来太多的革命者所怀有的自上而下、控制室的观点的解毒剂——即使在名义上获胜,也是失败的,他们的致命梦想是将一个新政权施加于整个社会,破坏剩余的本土和农民公地。然而,它往往也参与了一个双重错误,即认为我们真的知道什么是和什么是不可能的。与拿破仑、克伦威尔和华盛顿精神中的革命相比——用刺刀尖上的宏伟蓝图——不如说是一种更神奇的可能性,即所有法律都存在于最不可能的情况下被打破,生命是变化和运动的,没有任何墙壁可以永远阻挡潮汐或藤蔓。但变化总是行动的产物,而不是无所作为。 尽管将《Desert》与这些东西混为一谈是一种错误的描述(尽管很常见),但在过去十年左右,激进(或激进相邻)的绿色运动发生了转变,从反叛和/或革命的愿望转变为被动,这也可能不是巧合,伴随着这些运动越来越网络化,变得越来越基于图像,而不是植根于行动甚至所谓的“生活方式主义”:更像是风格主义!这开始是对我们的专属理性主义机构和救世主幻觉的有用降级[56],但一些人采取了一个方向,最终导致了许多黑暗山项目博客和类似博客的流淌(不是要忽略这些空间或特定平台的一切),通过将这些形式的必要意识和生态中心主义与反对资本主义机器的人类解放斗争脱钩——包括不使用相同的图像或流行语,但毫无疑问是相同生态危机的产物和回应的斗争,如移民斗争——以及重新建立我们在多物种公域中的部分,有可能被同一时期推进的“生态”法西斯主义[57](左派或右派[58])所收编。 [59]实际上,在这种情况下,你可以引出一条你可以称之为个人主义的救赎之线:尽管有胜利的计算,但顽固地拒绝被统治,自相矛盾地——或者如此? ——可以通过传染发挥催化作用的社会功能。(在尖锐地赞美它之前,问一下它的方向是有意义的,当然它不是个人主义的排他性;不管你喜欢与否,这种不妥协的态度仍然是今天抵抗生态的一部分。) 希望不能被简化为一个哲学问题,一个是或否的选择。在某一特定时刻,我们要么感觉到,要么没有。某种暴虐的乐观主义告诉我们,如果我们没有感觉到,那就是我们自己的失败;另一个类似的暴君,如果我们这样做,我们只是傻瓜。但这只是混淆了情绪状态和分析,不管两者可能有多关联。但也许,尽管这会让我们感到可怕的失控,但我们会看到,我们的理性分析并不是一切。如果我们有希望,但没有想象力或决心,这对我们毫无帮助。如果有想象力而没有希望,我们可能仍然有足够的内在力量来阻止商品的迷雾和它的平静的梦想沉重地落在我们身上,可能仍然会武装我们对抗那个病态的梦想。并非巧合的是,被告知我们应该有希望改变世界(例如,通过我们的消费者选择和所谓的“绿色”技术)——在首先是景观的社会时代,伴随着“文化产业”对想象力最狂热的攻击,以至于超人类主义(transhumanism)和其他星球的定居似乎比国家在我们有生之年的失败更可信,尽管两者的基础同样不稳固。

在斗争的某些时刻,为了前进,我们能够而且必须感到希望;但这不是存在于自来水中的东西。然而,恢复想象力——这更像是一种集体发展的能力,而不是个人做出的选择,尽管与虚无主义者相反,[60]我们必须个人选择允许自己发展想象力——将使我们能够度过希望不在我们手中的时刻(数月、数年、数十年)。这可能是我们斗争中另一种额外理性动力的关键:我们战斗是因为我们喜欢,因为我们不知何故知道——即使在理性主义的无精打采的睡眠中,我们已经忘记了——我们仍然在未来的人的心中和梦中战斗,因为他们在我们的梦中看起来像幽灵;当我们的祖先倒下的时候,我们仍在打仗,这一刻不仅仅是这一刻,他们的宫殿总是在倒下,他们统治的梦想总是在改变(我们的阴谋也是如此),无政府状态正在发生,而不是即将到来,克劳迪娅·洛佩兹、内德·路德、巴加特·辛格、女王保姆、毛里西奥·莫拉莱斯、红云、玛丽亚·尼基福洛娃、伊莎贝尔·埃伯哈特和赫尔曼·德·切鲁斯克将再次骑行,一直骑行,始终骑行。

最后,这些对你的善意问题的回答是献给我们运动中的那些人的,他们正在花时间和精力照顾情感、再生产和精神生存的需要(这些任务往往被女性化,留给那些自己面临类似危机和压迫的人),并确保那些被镇压的目标[61]既不被孤立也不被遗忘,与理论家、社交媒体或旅行人士、派对主持人……或像《还击》这样的非原创反信息项目相比,无政府主义圈子现在往往最不重视他们的努力。 R.F., May 22nd, 2022 注释: [1] See ‘No Path: call for submissions for a new publishing project’ (web, 2022) [2] See ‘Diagnostic of the Future; Between the Crisis of Democracy and the Crisis of Capitalism: A Forecast’, by Peter Gelderloos (zine & web, 2018) [3] See ‘Anarchy in World Systems: A review of Giovanni Arrighi’s The Long 20th Century’, by Alex Gorrion (anthology ‘The Totality is Incomplete’, 2018, & web) [4] See ‘After Lockdown, Let’s Look at the Situation We’re Finding Around Us’, anonymous (web, 2021) [5] See ‘Horrible Creatures’, by Sever (web, 2019) [6] See ‘A Very Long Winter’, by Liasons (anthology ‘In the Name of the People’, 2018, & web, 2022) [7] See ‘ On the Frontier of Whiteness? Expropriation, War, and Social Reproduction in Ukraine’, by Olena Lyubchenko (web, 2022) [8] See ‘Caught in the Net: Notes from an Era of Cybernetic Delirium’, by Return Fire (magazine supplement, 2016, & web) [9] See ‘The Veil Drops: Anti-Extremism or Counter-Insurgency?’, by some anti-authoritarian barbarians already inside the walls (Return Fire #3, 2015–2016) [10] See ’23 Theses Concerning Revolt’, by Distri Josep Gardenyes (zine, 2011 [Spanish], & web [English], 2020) [11] See ‘Social War, Antisocial Tension: A Continuation of 23 Theses Regarding Revolt’, by Distri Josep Gardenyes (zine, 2011 [Spanish], & web [English], 2016) [12] See ‘The Witch’s Child’, anonymous (web, 2011) [13] See ‘Science’, by Alex Gorrion (anthology ‘The Totality is Incomplete’, 2018, & web) [14] See ‘Colonisation’, by Return Fire (magazine supplement, 2015–2016, & web) [15] See ‘Unknowable: Against an Indigenous Anarchist Theory’, by Klee Benally (anthology ‘Black Seed: Not on Any Map’, 2021, & web) [16] See ‘Locating An Indigenous Anarchism’, by Aragorn! (magazine article, 2005, & web, 2009) [17] See ‘A Handful of Objections: A Response to a Proposal for Desertion’, by kidYELLOW (magazine article, 2018, & web, 2022) [18] See ‘CGL Pipeline work site attacked’, by Darren Handschuh (web, 2022) [19] See ‘Nighttime Visit at the Home of an RBC Executive’, anonymous (web, 2022) [20] See ‘Strategies For Ecological Revolution From Below with Peter Gelderloos’ (The Final Straw Radio zine, broadcast & podcast, 2022) [21] See ‘Building International Solidarity: Human Relations for Global Struggle’, by Eepa (web, 2021) [22] See ‘And One Beautiful Night, Internet was Cut in a Good Part of the Country…’, anonymous (web, 2022) [23] See ‘Science Revisited’, by Alex Gorrion (anthology ‘The Totality is Incomplete’, 2018, & web) [24] See ‘A Green Anarchist Critique Of Science’, by Autumn Leaves Cascade (web) [25] See ‘Anarchist Spirituality Presentation From the 2015 East Bay Anarchist Bookfair’, anonymous (audio, 2015, & web, 2016) [26] See ‘The Roots of a New Practice’, by Knowing the Land is Resistance & Oxalis (magazine interview, 2015, & web, 2016) [27] See ‘Childhood, Imagination, and the Forest’, by Sever (magazine article, 2015, & web) [28] See ‘L’Amour Civilisé’, anonymous (magazine article [French], 2012, & web [English], 2014) [29] See ‘Episode 6: James Scott and ‘The Art of Not Being Governed’’ (Horizontal Power Hour broadcast & podcast, 2011) [30] See ‘Communique of the Burning of the Slaughterhouse of Hotonnes’, by White Moon, Black Pack (web, 2018) [31] See ‘Other Worlds’, by Peter Gelderloos (web, late 2000’s?) [32] See ‘The Very Idea of Rights’, by Aragorn Eloff (web, 2016) [33] See ‘Veganism: Why Not; an Anarchist Perspective’, by Peter Gelderloos (web, 2011) [34] See ‘Think different: Think local’, by Andrew Robinson (web, 2010) [35] See ‘My Heroes have Always Killed Cowboys’, by Rod Coronado & Do or Die (magazine article, 2003, & web) [36] See ‘Autonomously and with Conviction: A Métis Refusal of State-Led Reconciliation’ (presentation, zine & web, 2018) [37] See ‘Deconstructing Myths Surrounding Veganism & People of Color’, by Sarambi (zine & web, 2017) [38] See ‘Green Capital and Environmental “Leaders” Won’t Save Us’, by Alexander Dunlap (web [via Wayback Machine], 2020) [39] See ‘Natural Born Liberationists’, by Total Liberation Club (web, 2022) [40] See ‘Does Non-Violence Protect the State? The Forum, Edinburgh’, (presentation & web, 2008) [41] See ‘Animal Rights, Imperialism and Indigenous Hunting’, by Jessica Thornton (web, 2013) [42] See ‘Mel Bazil on “Anarchy, Indigenous Sovereignty, and Decolonization”; Imprisoned Kevin “Rashid” Johnson denied medical care’ (Final Straw Radio broadcast & podcast, 2014) [43] See ‘Part 2 of Mel Bazil on Decolonization, Anarchism, Solidarity and Indigeneity’ (Final Straw Radio broadcast & podcast, 2014) [44] See ‘Against Self-Sufficiency; the Gift’, by Sever (magazine article, 2015, & web) [45] See ‘Feralculture — Discussing Nodal Land Projects’, by Andrew Badenoch & Black and Green Review (magazine article, 2015, & web) [46] See ‘The Solutions are Already Here: Strategies for Ecological Revolution from Below’, by Peter Gelderloos (book, 2022) [47] See ‘On Non-Equilibrium and Nomadism: Knowledge, Diversity and Global Modernity in Drylands (and Beyond ...)’, by Sian Sullivan and Katherine Homewood (journal article, 2010, & web) [48] See ‘Collision of Worlds: the Pause between Wilderness and Civilization in California’, by Chloe (zine, 2015, & web) [49] See ‘Commoning and Scarcity: a Manifesto Against Capitalism’, by Peter Gelderloos (magazine article, 2012, & web) [50] See ‘They Ain’t Got No Class: Surpluses and the State’, by Peter Gelderloos (chapter 8 of ‘Worshiping Power: An Anarchist View of Early State Formation’, 2017 & web) [51] See ‘Auschwitz-Disneyland’, anonymous (magazine article [French], 2012, & web [English], 2013) [52] See ‘Land and Freedom: an Old Challenge’, by Sever (magazine article, 2014, & web) [53] See ‘Episode 89 – What is Anarchism in 2018 with Andy’ (The Brilliant podcast, 2018) [54] See ‘Desert’, anonymous (book, 2011, & web) [55] See ‘Equinox at the Headwaters’, by Sever (magazine article, 2018, & web) [56] See ‘A Non-Euclidean View of California as a Cold Place to Be’, by Ursula K. Le Guin (anthology ‘Dancing at the Edge of the World’, 1989, & web) [57] See ‘Lies of the Land: Against and Beyond Paul Kingsnorth’s Völkisch Environmentalism’, by Out of the Woods Collective (web, 2017) [58] See ‘Green Desperation Fuels Red Fascism: Andreas Malm’s Authoritarian Leftist Agenda’, by Klokkeblomst (magazine supplement, 2021) [59] See ‘Know Your Enemy: A Green Anarchist Response to the Christchurch Shooter’s Manifesto’, by Twm Gwynn (web [via Wayback Machine], 2019) [60] See ‘The Nihilist Recuperation’, anonymous (zine & web, 2013) [61] See ‘Germany: Rounding up the Munich Raids’, by a few anarchos from Bavaria (web, 2022)