麦克斯·施蒂纳

艺术与宗教

黑格尔先于宗教对待艺术。这个顺序是合适的,即使只是从历史的角度来看。现在,一旦人怀疑他自己的另一面(詹赛特)在他自己的内在状态中是不够的,那么他就会被驱使将自己划分为他实际上是什么,以及他应该成为。正如青年是男孩的未来,成熟的男人是天真的孩子的未来一样,他者(Jenseitiger)是未来的男人,必须在这个现实的另一边被期待。当这种怀疑被唤醒时,人会追求并渴望未来的第二个人,直到他看到自己在形状面前才会休息对面的这个人。这个形状在他体内来回波动了很长时间;他只觉得它是自己内心最黑暗的一盏灯,会升华,但还没有确定的轮廓或固定的形式。很长一段时间,艺术天才与其他在黑暗中摸索和愚蠢的人一起试图表达这种预感。其他人无法做到的事情,他做到了,他呈现了渴望,被追捧的形式,并在找到它的形状时创造了——理想。那么,如果不是理想的人、人类的理想,那么完美的人、人的适当性格是什么?唯有艺术家才终于找到了正确的词、正确的画面、正确的表达方式。他提出了这种预感——这是理想。'是的!这就对了!那是完美的形状,我们渴望的外观,好消息——福音。很久以前我们发出的那个答案会满足我们精神渴望的问题已经回来了!因此,向那些创造天才的人们致敬,然后倒下——在崇拜中。

是的,崇拜!男人的热压宁愿加倍,也不愿独自一人,在与生俱来的孤立中对自己不满意。他们为第二个自我寻找一个属灵的人。这群人对天才的工作感到满意,他们的分裂是彻底的。人类第一次松了口气,因为他内心的困惑得到了解决,令人不安的怀疑现在以一种可感知的形式被抛诸脑后。这个他者(Gegenüber)是他自己,但又不是他:这是他的另一边,所有的思想和感情都流向它,但实际上并没有到达它,因为它是他的另一边,与他现在的现实密不可分。它是内在的上帝,但它是外在的;那是他无法把握无法理解的东西。他的手臂向外伸出,但他者永远无法触及;因为他能达到它,“他者”怎么可能存在?这种与所有痛苦和快乐的不统一在哪里?宗教在哪里——我们可以直截了当地说,因为这种分裂有另一个名字——宗教?

艺术制造分裂,因为它将理想置于人类之上。但是这种长期存在的观点被称为宗教,它只会持续到一只苛刻的眼睛再次将那个理想吸引并吞噬它。因此,因为它是一个观点,它需要另一个,一个对象。因此,人虔诚地将自己与艺术创作所投射的理想联系起来,与他的第二个外在表达的自我联系起来,就像一个客体。几个世纪以来所有的苦难和斗争都在这里,因为害怕在自己之外,把自己当作一个客体,却无法与之结合,作为一个与自己相抗衡的客体,能够消灭自己等等。自己。[1]宗教世界生活在它从对象中体验到的欢乐和悲伤中,它生活在自身的分离中。它的精神存在不是理性的,而是理解的。宗教是一种理解的东西(Verstandes-Sache)![2]对象是如此坚定,以至于没有一个虔诚的灵魂可以将它完全赢得自己,而是必须被它击倒,当它与理解的对象对抗时,它的精神是如此脆弱。“冷理解!” ——难道你们不知道那种“冷酷”的理解吗?——难道你不知道没有什么比理解更热情、如此英勇吗?“Censeo, Carthaginem esse delendam”说出了加图的理解,因此他保持清醒。[3]地球绕着太阳转,即使在那个虚弱的老人跪下宣誓真相时,伽利略也明白了——当他再次站起来时,他说“然而它绕着太阳转”。没有任何力量足以让我们推翻二乘二等于四的思想,因此永恒的理解之语仍然是“我站在这里,我无能为力!” [4]这种理解的基础是不可动摇的,因为它的对象(二乘二等于四,等等)不允许自己动摇。宗教有这样的认识吗?当然,因为它也有一个不可动摇的对象,它被强化了:艺术家为你创造了它,只有艺术家才能为你重新获得它。

宗教本身没有天才。没有宗教天才,也不允许任何人区分宗教中的天才和无能者。对于宗教来说,每个人的能力都是一样的,足以理解三角形和毕达哥拉斯理论。当然,不要把宗教和神学混为一谈,因为这里不是每个人都有同样的能力,就像高等数学和天文学一样,因为这些东西需要一个特定的水平——计算。

只有宗教的创始人受到启发,但他也是理想的创造者,通过它的创造,任何进一步的天才都是不可能的。在精神与一个对象绑定的地方,它的运动从此将完全取决于该对象。如果对上帝的存在,对这个为信教的人出现的超然物件产生了明确的怀疑,那么这个人就不再信教了,有点像信鬼的人一旦明确怀疑鬼的存在,就不再说信了。宗教人士只关心“上帝存在的证明”,因为他被牢牢地束缚在信仰的圈子内,内心保留了理解和计算的自由活动。在这里,我说,精神依赖于一个对象,试图解释它,探索它,感受它,爱它,等等……因为它不是自由的,因为自由是天才的条件,所以宗教精神没有受到启发。受启发的虔诚与受启发的亚麻编织一样愚蠢。无能的人总是可以接触到宗教,每一个没有创造力的傻瓜都可以而且将永远拥有宗教,因为没有创造力不会妨碍他的依赖生活。

“但是,爱不是宗教的真正本质吗?这不完全是一种感觉而不是理解的问题吗?” [5]但是,如果是心的问题,难道不是悟性的问题吗?如果它占据了我的整个心,那么它就是我的心——但这并不排除它也能引起我的全部理解,它本身并没有什么特别好的,因为仇恨和嫉妒也可以是心的问题. 事实上,爱只是一种理解的事物(Verstandes-Sache),但除此之外,它可以保持其作为内心事物的完美称号。无论如何,爱都不是理性的关注(Sache der Vernunft),因为根据基督的说法,在理性的王国里,爱甚至比在天国里庆祝的还要少。当然,可以谈论一种“超越理解”的爱,但它要么超出理解以至于毫无价值——就像那些被迷人面孔所迷恋的人通常所说的那样——或者它可以在未来出现,一种目前超越理解表达但尚未表达的爱。幼稚的爱,没有意识,只有本身可以理解,如果没有给定的意识关注,单独采取就什么都不是,只有到孩子的理解力的成熟和成长为止。只要孩子没有表现出理解的迹象,它就表明——正如任何人都可以从经验中学到的——没有爱。它的爱始于对那个物体的恐惧——或者,如果有人愿意说,尊重——那个物体,它首先将自己从包含所有人在内的普遍混乱中分离出来,然后将自己比另一个更专注于它。孩子之所以爱,是因为它被一个存在、事物以及一个人所吸引,进入了它的力量边界或魔法圈。它清楚地了解它的母亲的存在如何与另一个存在区分开来,即使它还不知道如何谈论这种理解. 没有孩子在理解之前就爱;而它最虔诚的爱,无非就是那份内心深处的理解。谁曾明智地观察过对孩子的爱,谁就会发现这个原则得到了证实。但是,孩子的爱不仅会随着对它的“对象(Gegenstandes) ”的理解而上升和下降(因为所爱的人经常被显着但粗略地命名),而是每一种爱。如果误会进入,那么爱在持续的过程中或多或少存在,甚至用“误会”这个词来准确地表示扰乱爱的不和谐。每当一个人对另一个人完全误解时,爱就消失了,无法挽回地失去:误解就完成了,爱就熄灭了。

心爱的事物是不可或缺的对象,是“他者(Gegenstand) ”。理解就是这种方式,宗教的唯一正确的精神行为,因为理解只是对一个对象的思考,只是冥想和奉献,而不是自由的,无方向的(无对象的) “合理”思考,宗教会宁可考虑并因此谴责为“哲学幻想”。因为对理解来说,一个对象是必要的,所以每当它发现更多要知道的时候,它总是会停止它的活动。它对案件的关注随着案件的活动而终止,如果它愿意将自己和权力奉献给任何事情,那件事一定是个谜为了它。这同样适用于爱人和爱人。只有当这对夫妇每天都重新发现自己,并在对方身上发现了无穷无尽的生命之泉,即神秘、深不可测、难以理解的时候,婚姻才能保证稳定的爱情。如果他们在彼此身上没有发现任何新鲜事物,那么爱情就会无情地消融为无聊和冷漠。活动_理解力,当因为它的黑暗已被驱散而无法对一个奥秘行使时,就会远离完全理解的、现在平淡无奇的他者。希望被爱的人必须像聪明的女人一样小心,不要一次提供所有的魅力。每天早上都有新的东西,爱可能会持续几个世纪!悟性关注真正的奥秘,发展成心事:真人牵涉悟性事,所以这些事转化为心事。

现在,正如艺术为人类创造了理想,并以此为人类的理解提供了一个与之搏斗的对象,一场摔跤比赛,随着时间的推移,这些空洞的理解对象将变得有价值,艺术的创造者也是如此。宗教,并且在诸如黑格尔的哲学体系中,它不应该放在宗教之后。不仅诗人荷马和赫西奥德“创造了希腊人的神”,而且其他作为艺术家的人也建立了宗教,尽管人们不愿将“艺术家”这个肤浅的名称用于他们。艺术是开始,是宗教的阿尔法,但它也是它的结束,它的终结. 更重要的是——它是它的伴侣。没有艺术和具有理想主义创造力的艺术家宗教就不会存在,但是当艺术家将他的艺术收回给自己时,宗教也就消失了。然而,在这次回归中,它也被保存下来,因为它被重生了。每当艺术以其全部能量向前迈进时,它就创造了一种宗教并站在它的源头上。另一方面,哲学永远不是宗教的创造者,因为它永远不会产生一种可以作为理解对象的形式,而且它的无意识的思想也不会使自己成为邪教崇拜的崇高对象。艺术,而不是哲学,被迫从隐藏在主体的黑暗中的隐居中脱颖而出精神的适当和最好的形式,精神本身最完全理想化的表达,并将其发展并作为一个对象释放。那时,人站在这个对象、他的精神创造、上帝的对立面,甚至艺术家也跪在它面前。在这种与对象的接触和参与中,宗教追求与艺术相反的过程。在艺术中​​,艺术家的世界作为一个客体呈现在人们的眼前,这个世界是艺术家从他自己内在的全部力量和丰富性中创造和浓缩的,一个能够满足每一个真正需要和渴望的世界。就其本身而言,宗教努力为人的内心再次恢复这个世界,把它拉回到它的源头,让它再次成为主观的。. 宗教试图调和理想或上帝与人,主体,并剥夺上帝的硬客观性。神要向内——“不是我,而是基督住在我里面。” 脱离理想的人努力争取上帝和上帝的恩典,最终将上帝转化为自己的存在(Gott ganz zu seinem Ich zu machen),而上帝与人分离,只会为天国赢得他. 双方寻求互补。然而,他们永远不会找到彼此,也永远不会团结起来,因为如果他们曾经愿意,那么宗教本身就会消失,因为宗教只存在于这种分离中。因此,信徒只希望有朝一日能“面对面”。

但是,艺术也伴随着宗教,因为人的内在因与客体的斗争而扩大,在艺术家的天才中,它再次爆发出新的表达方式,客体变得更加增强和照亮。值得庆幸的是,几乎没有一代人没有这样的艺术启蒙。但是,最后,艺术将站在宗教的终点。平静而自信,艺术将再次拥有自己的权利,这样做将剥夺客体的客观性、“另一面性”,并将其从长期的宗教禁锢中解脱出来。在这里,艺术不再丰富它的对象,而是彻底摧毁它。在回收它的创造物的过程中,艺术重新发现了自己并更新了它的创造力。在宗教衰落时,它似乎与旧信仰的全部严肃性相提并论,宗教现在已经失去了内容的严肃性,必须将其归还给快乐的诗人。因此,宗教被认为是荒谬的喜剧。[6]然而,现在,这种喜剧性的破坏可能是可怕的,但它仍将恢复它所认为的但要破坏的东西。因此,我们不选择谴责它的恐怖!

艺术创造了一个新的理想、一个新的对象和一个新的宗教。它永远不会超越宗教的形成。拉斐尔对基督的描绘使他能够成为一种新宗教的基础——一种与所有人类事务分开的圣经基督的宗教。从不知疲倦的理解开始对一个新对象进行长期反思的那一刻起,它的思想就不断加深,直到它最终完全转向自己。带着虔诚的爱,它沉入自己,关注自己的启示和灵感。但是,这种宗教性的理解是如此热切地爱着它自己的客体,以至于它必须对其他一切都怀有强烈的仇恨——宗教仇恨与宗教之爱是分不开的。谁不相信对象,谁是异端,谁不是真正的虔诚,他容忍异端。谁会否认西班牙的菲利普二世比德国的约瑟夫二世虔诚得多,亨斯滕贝格[7]是真正敬虔的,而黑格尔[8]则完全不是?在我们这个时代,仇恨的数量已经减少到上帝的爱减弱的程度。一种人的爱已经渗透了,这不是出于敬虔,而是出于社会道德。它为人的利益比为上帝的利益更“热心”。诚然,宽容的弗里德里希大帝不能作为敬虔的典范,但确实可以很好地作为男子气概、人性的典范。凡事奉上帝的,都必须完全事奉他。例如,这是基督徒的一种变态和不合理的要求让他不对犹太人施加任何束缚——因为即使是心肠最温和的基督,也无能为力,否则他就会对自己的宗教漠不关心,或者会轻率地行事。如果基督徒要理解地反思他的宗教条例,他就会将犹太人排除在基督徒权利之外,或者,同样的,排除在基督徒权利之外——尤其是排除在国家事务之外。的确如此,因为宗教是为任何人服务的,而不仅仅是一个不温不火的衣架——在一种分裂的关系上。

所以,这就是艺术对宗教的立场。艺术创造理想,属于宗教之始;宗教在理想中具有一个奥秘,并且会通过坚持对象并使其依赖于自身而与它在内心的敬虔中联合起来。但是当谜团被揭开,异性和陌生感被消除,既定的宗教被摧毁时,喜剧就有了它的任务。喜剧,在公开展示客体的空虚,或者更好的是,放空,将人们从旧的信念中解放出来,从而使他们摆脱对这个疲惫的存在的依赖。喜剧,作为它的本质,探索每一个神圣的领域,甚至是神圣的婚姻,因为这本身不再——在实际的婚姻中——是神圣的。它是一种空虚的形式,人们不应再持有它。[9]但即使是喜剧,就像所有的艺术一样,也先于宗教,因为它只是为新的宗教腾出空间,为那些将要重新形成的宗教腾出空间。

艺术创造了对象,而宗教只存在于与对象的许多联系中,但哲学非常清楚地将自己与两者区分开来。它既不与作为宗教的对象纠缠在一起,也不以作为艺术的方式制造一个对象,而是将其粉碎的手放在制造对象的所有事务以及整个客观性本身上,因此呼吸着自由的空气。理性,哲学的精神,只关心自己,不为任何对象而烦恼。对哲学家来说,上帝就像石头一样中立——哲学家是一个虔诚的无神论者。如果他忙于上帝,这里没有敬畏,只有拒绝,因为他只寻求隐藏在各种形式中的理性,并且只在理性的光照下寻求. 理性只寻找自己,只为自己烦恼,只爱自己——或者更确切地说,因为它甚至不是自己的对象——并不爱自己,而只是与自己同在。因此,带着正确的直觉,尼安德[10]宣布了“哲学家的上帝”的毁灭。

但由于它超出了我们的主题,我们没有承诺进一步谈论哲学本身。

[1] 在布鲁诺·鲍尔(Bruno Bauer)的《对无神论者和反基督者黑格尔的最后审判的小号》中发现了一个明显相似的概念。施蒂纳在 1842 年 1 月为 Gutzkow 的Telegraph für Deutschland审阅了这篇文章。 )

[2] (施蒂纳对理解(Verstand)和理性(Vernunft)的处理遵循黑格尔给出的。)

[3] (全文,“Ideoque, Censeo ego Carthaginem esse delendam(因此,我投票赞成摧毁迦太基)。”卡托通常以这种严厉的声明结束他对罗马元老院的任何讲话。重复这个不妥协的句子是对大多数参议员非常恼火。)

[4] (路德于 1521 年在沃尔姆斯向国会发表的声明。施蒂纳在《自我与他自己》(第 61 页)中重复了这一点,并将其描述为“所有拥有者的基本准则”。)

[5] (明显提到黑格尔的竞争对手弗里德里希·施莱尔马赫(Friedrich Schleiermacher,1768-1834 年)所持有的情感宗教信仰。施蒂纳于 1827 年春天在柏林大学参加了他的系列讲座。)

[6] (参见黑格尔对喜剧的类似处理,它揭示了“普遍抽象本性的自命不凡的主张”,in Phenomenology of Mind , trans. JB Baille (London, 1964), pp. 745ff)

[7] (Ernst W. Hengstenberg (1802-72),一位坚定而有影响力的路德派虔诚派黑格尔和年轻黑格尔派批评家。)

[8] (鲍威尔的《青年时代》( Posaune des jüngsten Gerichts)使柏林虔诚主义者和青年黑格尔主义者都认为黑格尔是一个隐蔽的无神论者。)

[9] (这是在施蒂纳自己故意不敬和有点滑稽的第二次婚姻之前一年半写的。见约翰·亨利·麦凯的马克斯·施蒂纳:sein Leben und sein Werk(柏林,1910 年),第 124 页。)

[10] (丹尼尔·A·尼安德(Daniel A. Neander,1786-1850),柏林大学神学教授。他是一位著名的教会历史学家。施蒂纳曾参加过他的讲座。)


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