#title 世界语与二三十年代的中国无政府主义 #author Gotelind Müller, Gregor Benton #SORTauthors Gotelind Müller, Gregor Benton #SORTtopics 世界语,无政府主义,共产主义,中国,语言政治,语言改革 #date 2006年 #source 2021年4月22日从archive .http://ub.uni-heidelberg.de取回;中文译本取自https://zhuanlan.zhihu.com/p/554125927 #lang zh 世界语在中国和散居海外的华人中,长期以来都与无政府主义密切相关。本文回顾了20世纪10年代无政府主义回流中国后,中国世界语运动的历史。它考察了世界语在中国背景下的政治联系,以及它的支持者推广该语言的论据。通过对世界语在两次世界大战之间中国文化与政治中的作用的探讨,有助于揭示二十世纪上半叶中国语言与政治之间的复杂关系。 介绍 在20世纪之交,社会主义者和无政府主义者将世界语视为他们所渴望的世界革命的完美载体。它也赢得了具有国际意识的中国人的强烈支持。中国境外的主要激进分子——主要是法国和日本的无政府主义者——拥护世界语事业,并努力在中国建立这种语言。在后来的几年里,世界语在中国共产党和其他激进分子中也赢得了一批追随者。 世界语是L. L. 柴门霍夫在19世纪后期发展起来的一种有计划的通用语言,作为全球第二语言使用。它的作者的意图是补救错误的沟通和社会冲突的问题。在世界语的结构中,柴门霍夫力求最简单。在19世纪后期,世界语作为一种文化和政治运动开始腾飞。今天,它在世界各地都有支持者,超过10万名世界语者,以及一百多份期刊。 正如我们在早前的一篇文章中解释的那样(Müller & Benton 2006),在20世纪早期,世界语的历史与中国在东京和巴黎的无政府主义紧密相连。在整个早期,中国世界语运动与无政府主义保持着密切的联系,无论是在海外的中国政治团体还是在中国国内。这种关系在西方不太发达,很少有无政府主义者像东亚的无政府主义者那样对语言问题感兴趣。这种对比凸显了文化敏感度的重要差异。它还必须放在无政府主义传入中国的历史背景中来看——谁对它产生了兴趣以及为什么会产生这种兴趣。 在东京和巴黎的中国无政府主义者经常用世界语出版材料,作为他们争取世界公民身份运动的一部分。1915年左右,具有改革思想的中国学者开始为自己确立一个新的角色,他们是儒家思想的批评者和包括科学和民主在内的新型价值观的捍卫者。他们抨击中国的文字系统和文言文的使用,呼吁进行一场文学革命,推广白话文。与这一运动相关的教育辩论和新的学习和生活方式的实验,即新文化运动,使无政府主义在中国更容易被接受,并有助于它的传播和多样化。由于无政府主义在中国本土的突然流行,对世界语的无政府主义兴趣很快被引入新文化运动,成为新文化运动最有影响力的论坛“新青年”(New youth)中激烈辩论的话题。然而,世界语的争论在1919年2月结束,当时中国人对凡尔赛和约对中国国家利益不利的结果感到失望,导致国际主义情绪的冷却和政治革命的兴起。现在,关于语言改革的讨论让位于更广泛的社会、政治和哲学问题。即便如此,人们对这种语言的兴趣在20世纪20年代初恢复,当时无政府主义组织开始在中国几个主要城市形成。 《学汇》和Erošenko 1919年以后,中国出现了大量的无政府主义团体。无政府主义活动最重要的中心是北京、上海和广州。[1]这些发展的核心是记者景梅九,他早先隶属于刘师培在东京成立的天义集团,并以刘师培的《天义》(自然正义)杂志命名。景梅九是早期和晚期无政府主义组织之间唯一的个人联系纽带。在北京,从1922年秋天开始,景美九出版了《国风日报》的增刊《学汇》,《学汇》不是纯粹的无政府主义者,但它刊登了许多无政府主义者作者的翻译和文章。[2]很多都是从其他出版物上摘取的,所以《学汇》更多的是一个传播者而不是创新者。它的非华裔作者包括克鲁泡特金、Ōsugi和托尔斯泰,它还出版了埃尔茨巴赫的无政府主义纲要。为无政府主义思想创造了更广泛的受众。虽然许多翻译并不新鲜,但它们现在已经传播到了更广泛的范围。这篇补充文章倾向于参考中国自己的无政府主义传统,这是一个弹性十足的概念,包括老子和庄子。[3]一些作家认为中国天生就适合无政府主义,郑太朴和景梅九等作家特别建议将其中国化。一些人建议采用“新村”策略,这是一个借鉴自日本的想法,日本的无政府主义者和其他一些人在1910年代末开始尝试乡村生活的公社形式。与像纳罗尼克这样的农村人口混合在一起,从下往上建立组织,被认为体现了本质上的中国风格。[4]事实上,这样的想法在一些地方得到了实施。[5]另一些人则主张采取更激进的路线,并告诫读者不要忽视士兵是无政府主义宣传的目标,因为统治阶级不会不战而终;[6]或者他们主张需要招募女性。[7] 《学汇》还谈到了世界语的作用。景梅九曾在日本Ōsugi上学习过世界语,对语言问题很感兴趣。在上海,世界语传播得很快,就像现在在北京一样。此前,北京大学院长蔡元培曾任命中国世界语运动元老孙国璋,将世界语引入课程。[8]虽然第一次关于世界语的大讨论(在1919年的新青年节)已经平息,但孙国璋继续在大学开设课程,并没有遇到吸引学生的困难。[9]他一直强调世界语的实用优势。当蔡邀请盲人诗人、世界语学者Vasilij Erošenko加入学院时,语言得到了进一步的提升。 Erošenko,他来自乌克兰,当时是苏联的一部分,与东亚和国际社会主义运动有联系。[10]他生于1890年,四岁时双目失明。他是一位才华横溢的语言学家和音乐家。他学习世界语,并于1912年通过世界语专家的联系进入伦敦一所盲人学校学习音乐。他因为“行为不当”而被开除,但那是在他学习英语并找到克鲁泡特金和英国无政府主义者之前。1914年,在听说日本盲人可以学习成为医生后,他第二次离开乌克兰。同样通过世界语学者的联系,他进入了东京的一所大学,并与Ōsugi和其他激进知识分子建立了联系,包括“无产阶级”剧作家和世界语学者秋田雨雀。Erošenko开始写作和出版。1916年至1919年间,他在南亚和东南亚旅行,被英国殖民当局以“危险的俄罗斯人”驱逐。回到日本后,他受到了警方的监视。 1921年6月,日本政府以涉嫌“布尔什维克主义”为由将Erošenko驱逐出境。然而,他无法向苏联当局证明自己是布尔什维克党人,苏联当局拒绝他入境。无论如何,Erošenko更愿意去中国,他在1921年10月到达了那里。 在上海,作家鲁迅(1881-1936)已经开始出版Erošenko作品的译本(日语)。[11]《东方杂志》的出版人胡愈之本人也是一位杰出的世界语学者,他也写过关于他的文章(见下文)。关于Erošenko在日本的活动和他在日本当局的待遇,国民报纸《国民日报》的副刊《觉事》(景梅九参与了该副刊)已经有了报道。[12]在他到达上海后,报道和翻译成倍增加。Erošenko对他的影响最大,1922年2月他被任命在北京大学教授世界语。在此期间,他住在鲁迅和鲁迅的兄弟周作人家里。 孙国璋之前只把世界语作为一门语言来教授,在Erošenko的到来后,北京大学的世界语得到了极大的提升。Erošenko在他的讲座中(通常是用英语)认为世界语可以提供很多东西,包括它自己的文学,它不能与任何给定的意识形态相认同。世界语者原则上是人文主义者和和平主义者。[13]他畅谈自己的理想。他批评布尔什维克犯了许多错误,但他承认他们受到了对人民的爱的鼓舞,可以预期他们会成功。他对19世纪的纳罗尼克派给予了积极的评价,并把他们作为中国青年的榜样。除了对日本帝国主义的批评(深受听众欢迎),他还评论说,一些中国知识分子只准备牺牲别人而不准备牺牲自己。[14]因此,许多人开始抵制他的讲座。他还在亲布尔什维克的学生中树立了敌人,这些学生不喜欢他对苏联的批评,在无政府主义者中,他反对使用暴力。作为世界语学者,他支持由柴门霍夫创立的人文主义派。Erošenko总是对无政府主义保持一定的亲和力,喜欢与无政府主义者为伴,但他从未加入过明确的无政府主义组织。他只是在非常普遍的意义上是个社会主义者,他更多的是被对一个纯洁和平的世界的渴望而不是被教条所感动。 当Erošenko在北京大学的明星地位正在下降时,他开始在北京建立自己的世界语学校,在吴志晖、李石曾、蔡元培和其他旧新世纪集团成员的帮助下,在鲁迅和周作人的支持下(藤井1989:125-127)。在路上,Erošenko遇到了帮助他进入国会的日本社会主义者片山森(藤井1989:154-158):世界语者处于分裂的中间,起初不信任他。 在他返回中国的路上,Erošenko对苏联的情况有了一些印象。那次经历并没有使他充满热情。然而,他忍住了批评。也许他意识到他迟早会回到乌克兰,尤其是他在北京没有家的感觉。 他可能还担心在中国会有更多的敌人。Erošenko于1923年春天离开中国。在苏联,他曾担任过一段时间的俄语教师和东方劳动者大学的翻译,但他于1927年被解雇,理由是“意识形态不可靠”。他后来从事盲人教育工作,1952年在家乡去世。[16] 在北京,一所新的世界语学校开始蓬勃发展。1922年底,当Erošenko还在中国的时候,世界语协会召开了一个会议来纪念柴门霍夫的生日。几位知名人士表示支持。蔡元培认为世界语可以让中国人在西方更好地展示中国。蔡国强请中国外交官顾维钧(顾维钧)用世界语向与会代表传达信息。[17] 由于这次会议,世界语在1922年底的新闻中占据了很大的篇幅。Erošenko的翻译,鲁迅,周作人,胡愈之的作品,在很大程度上恢复了它的知名度。作为《东方杂志》的出版人,胡愈之通过各种方式推广《东方杂志》,其中包括专门开设《东方杂志》专版。[18]他说,国际语言不是民族语言的替代品,而是各国人民之间交流的手段。语言本身是中立的。即便如此,国际语言促进了国际主义,并将结束民族主义和种族主义。由于缺乏沟通导致冲突,一种国际语言将导致世界范围内的和平与社会进步。哪种语言最适合这个角色?从使用人数来看,汉语是一个明显的选择,但汉语对外国人来说很难学。此外,民族语言与民族联系在一起,削弱了它们作为国际主义工具的效力。最好的选择是一种人工语言,定期构建,因此容易学习。世界语是最被广泛接受的语言,因为它在语言上优越,意识形态上中立。柴门霍夫的人文主义不应被视为束缚人的哲学。它只得到了一些世界语论者的支持,不过是一种普世爱的表达。因此,胡愈之提出世界语,以解决国际交流和中国孤立的问题。[19] 另一个对特别部分的贡献来自欧生白和黄遵生,他们是无政府主义者,曾一起在里昂学习,并在法中学院(主要由巴黎的中国无政府主义者团体设计)开设世界语课程。1922年4月,两人在日内瓦参加了一个会议,讨论如何实施前一年国际联盟(League of Nations)讨论过的在学校采用世界语的提议。大会接受了黄的建议,成立了一个翻译委员会,这样各国就可以把他们最新的、最重要的发现翻译成世界语,使它们能在国际上传播。[20] 黄在1926年之前一直住在法国,曾代表中国参加过几次欧洲的世界语大会,包括1923年在威尼斯举行的关于需要通用贸易语言的会议,他在会上代表北京和天津的商会。1924年,他陪同蔡元培参加在维也纳举行的世界论世界代表大会。1925年,他代表中国教育部参加了在巴黎举行的关于在纯科学和应用科学中使用世界语的会议,并再次参加了在日内瓦举行的世界语世界大会。1924年,他当选为语言委员会和世界语运动中央委员会委员,并参加了西班牙、保加利亚、罗马尼亚和南斯拉夫的代表大会。[21]他是第一个在国际世界语运动中发挥重要作用的中国人。 在中国国内,周作人又在《东方杂志》上回到了关于世界语和中国改革的讨论中,这些在1910年代占据了知识分子的位置。和钱玄同一样,周和鲁迅也曾是张炳麟的学生。在北京大学时,周在新青年关注世界语的讨论。作为外国文学的翻译家和作家,他对民族语言的争议和白话文的利弊很感兴趣。他与Erošenko关系密切,也是世界语学校的赞助人。然而,他对世界语仍然不温不火。他在《东方杂志》中说,现在是总结语言争论的时候了。废除汉语、代之以世界语的极端要求不仅是不切实际的,而且是不可取的。世界语可以作为第二语言,但它也是提高汉语的必要条件。胡适提出,新中国人应该使用明清两代的白话小说,因为它们缺乏中国所需要的严密逻辑。周立波对胡适的建议只提供了有限的支持。另一方面,就像拒绝区域表达式一样,拒绝传统书写是错误的。新汉语必须整合外来词来表达现代主题,并与西方语法保持一致。强行西化不是他的目的,但他认为——毕竟他不是语言学家——语法可以人为调整,至少在一定范围内。新的国家语言需要语法和字典,可以成为学校和出版社的必修课。 周的主要标准是实用。他仍然相信为同一个世界和世界语而斗争,但不能以牺牲各国的语言为代价。另一方面,民族语言的建设不应该以牺牲方言为代价。就像每个人都会在他或她的母语之外学习一门新的高级语言一样,他或她也可以学习一门外语或世界语。总而言之,周是在呼吁语言多样性的统一。[22] 将世界语问题降级到一个更加务实的水平,有助于确保该语言得到更大的接受。然而,无政府主义者继续试图利用世界语为他们的计划。新成立的北京学校成为无政府主义者的聚集地,并帮助国外的中国无政府主义者发行他们的出版物。景梅九一开始并没有直接参与此事,但他在《学汇》上发表了有关该校的报道。在学校里,景和年轻的无政府主义者有很多接触。1922年末,山贺代表Ōsugi访问北京,与Erošenko见面。Erošenko以韩国无政府主义者兼国语主义者的身份介绍山贺认识了景先生。景在日本认识Ōsugi,他与孙中山建立了密切的联系,尽管他自己也有无政府主义的信仰。山贺指出,景奉行一种自己的无政府主义风格。除了政治上的混乱,他还过着自由自在的生活,吸食鸦片。更熟悉刻板无政府主义的师复集团的山贺,大吃一惊(向井1974:85-88,酒井1983:38-39)。尽管如此,景梅九还是北京无政府主义的中心人物,因为他是一个有影响力的人物,他把“学汇”作为一个论坛,吸引那些对无政府主义和世界语感兴趣的人。因此,大多数年轻的无政府主义者都涌向他的阵营——以及世界语学校。 冯胜三是一名年轻的无政府主义者,他是北京大学的一名学生,也是Erošenko的临时秘书,他编写了一本世界语读物,周作人为他写了序。在冯因鼓动学生刊物提高印刷费而被北大开除后,鲁迅保护了他;钱玄同在冯1924年去世时为他写了讣告。虽然这三位教授本身不是无政府主义者,但他们对无政府主义持同情态度,与布尔什维克学生保持距离。1924年,景美九被任命为世界语学校主任,并出版了《国风日报》世界语副刊(可能是《学汇副刊》的续集)。一些俄罗斯人——如Erošenko,没有布尔什维克——也在这所学校教书,所以世界语在当时继续被视为无政府主义或中立语言,但从未被视为布尔什维克语言。 20世纪20年代末的无政府主义和世界语 中国的共产主义根源于无政府共产主义,但到20世纪20年代中期,这两种传统不再认为它们之间有联系,无论是由于过去的联系,还是由于共同的议程。彼得·扎罗(1990:223)说,他们的分手是“深刻而痛苦的”。和其他地方一样,中国的分歧在于对国家和苏联的态度。中国的无政府主义者起初是同情布尔什维克的,但到了20世纪20年代中期,他们认为莫斯科政权是压迫性的。他们对中国共产党的中央集权目标以及对“无产阶级专政”和“铁纪律”的宣扬进行了激烈的辩论。 在1925年至1927年的革命期间,中国共产党在与国民党的统一战线上执行共产国际的指令。国民党是一个威权主义政党,在言辞上奉行民粹主义,但在实践中却与捍卫中国商业集团和农村精英的利益联系在一起。联盟的条款要求中共服从国民党领导人,党员数量减少。 中国的无政府主义者在是否加入统一战线的问题上存在分歧。吴稚晖想这么做,但其他人倾向于建立独立于两党之外的自己的支持者。1925-1926年,无政府主义者沦为被动的观察者,观察共产党控制下的劳工运动和国民党发起的旨在统一中国的北伐运动的发展。1927年,当蒋介石开始对他的共产主义“盟友”进行血腥清洗时,无政府主义者面临着考验。有些人反对蒋介石,有些人则出于对共产党根深蒂固的敌对情绪而支持他。还有一些人喜欢第三种方式。在亲国民派中,有吴稚晖、李士曾、蔡元培和张靖江等老一辈领导人。几乎在肃清共产党的同时,其支持者发起了三次行动:《革命周报》、工人大学和《自由书店》[23] 有一段时间,《革命周报》专注于反共论辩和抽象理论化。然而,随着时间的推移,它又回到了一种更加公开的无政府主义方向。革命与道德的关系等话题恢复了传统的突出地位。世界语也卷土重来,成为继无政府主义和共产主义之后的“第三次革命”:无政府主义代表政治革命,共产主义代表经济革命,世界语代表“精神”革命。世界语主义的目标有十四点:为了一个无政府的共产主义社会,为了以慈善事业为基础的文化和科学,为了同样精神的教育,为了人类的解放,为了永久的和平,为了以慈善事业而不是以法律为基础的道德,为了各国人民的自由结社,为了个人自由,为了审美生活,为了自由的爱,为了反对民族主义和军国主义,反对为生存而斗争的需要,反对一切形式的独裁,反对阶级独裁。[24] 30年代中国的无政府主义与世界语 1927年无政府主义阵营中出现的紧张局势影响了整个运动。 1928年以后,国民党开始更加严厉地对付无政府主义者。那些以前讨好它的人现在看不到自己的希望了。工人大学和《革命周报》被迫关闭。无政府主义者曾经为粉碎共产党领导的劳工运动而欢呼,现在他们看到自己的工会被禁止,不得不退回到“无害的”文学和教育活动中。即便如此,当局仍在继续干预(Müller 2001a:600)。 在上海,卢建波周围的无政府主义者被迫撤退,他的中国青年无政府主义者联盟和无政府共产主义者也在其中。通过推广世界语和他自己独特的“无产阶级文化”,卢试图为无政府主义保留一个基础,但他的努力被频繁的禁令所挫败。他反对武装斗争的呼吁,他把武装斗争与“外国小说中的英雄”联系在一起,并说无政府主义者应该扮演谦逊和耐心的仆人的角色。[25] 这些“洋气英雄”可能指的是巴金的小说,他让外国革命英雄在中国流行起来。巴金的“浪漫主义”受到了文学评论家和无政府主义者的批评。虽然他和卢在1927年闹翻了,但他们后来和好了(巴金年刊1989:2.1163)。因此,在此期间以作家而闻名的巴金为卢的《惊哲》杂志增加了影响力,他在杂志上发表了一篇关于西班牙无政府主义者布埃纳文图拉·杜鲁提的文章,并主张社会主义者、共产主义者、无政府主义者和反法西斯主义者的联盟(葛毛春、蒋军和李兴志1991:2.1021)。 卢建波代表着中国迅速消失的无政府主义运动,巴金代表着它在20世纪30年代仍然强大的文化影响力。他继续认同无政府主义者,但不再为他们宣传,他坚持自己对世界语的忠诚。从法国回到中国后,他在上海担任世界语协会的杂志《绿光》(La Verda Lumo/Lüguang)和Erošenko的寓言的出版商,特别是因为他曾在协会的办公地点住过一段时间。然而,在1932年1月日本进攻上海后,他不得不搬家,当时这里被摧毁了。从那以后,他很少翻译世界语。[26] 1921年,巴金在成都的《半月》杂志上首次写到了世界语,他引用了《新青年》的话,称赞世界语是传播无政府主义的一种手段。[27]1924年,他申请加入了无国籍世界语者世界联盟Senŝtatanoj(世界无国籍世界语者联盟),这是一个从世界无国籍世界语者协会分裂出来的无政府主义组织(福斯特1982:195)。他最后一次发表在La Verda Lumo/《绿光》是在1933年。[28]巴金对世界语的兴趣可能是由于他在法国与著名世界语学者胡愈之的密切关系而加强的(岛田1983:10)。 1932年后,巴金与世界语运动拉开了距离,与此同时,世界语运动与无政府主义之间的联系开始瓦解。此前,世界语在中国主要与无政府主义联系在一起。现在,中国共产党人第一次开始感兴趣了。[29]苏联的发展导致亲共产主义的无产阶级世界语联盟在中国成立。[30]主要的上海世界语学者,包括胡愈之,从无政府主义转向了中国共产党。[31]在“用世界语解放中国”的口号下,该运动的大部分人放弃了所有中立的伪装,加入了中国共产党的反日运动。只有卢建波坚持明显的无政府主义路线。 在20世纪30年代,中国的世界语学者在一般性语言问题上变得更加活跃,特别是拉丁化运动,该运动得到了苏联世界语学者的支持。中国的世界语学者提议在中国采用由苏联人为他们自己的中国少数民族创造的罗马化(Latinxua Sin Wenz)体系,从而为汉语拼音铺平了道路,汉语拼音于1950年代在中国发展起来(见Riedlinger 1989, Martin 1982:83ff)。,德弗朗西斯1950第5章,叶籁士1983:125-129)。 由于世界语的国际主义性质,它在中国的亲共产主义支持者希望通过出版这种语言的宣传,利用外国对抗日事业的支持。国民党反对这项运动,不仅从政治上,而且从语言政策的角度,因为它反对将汉字罗马化。 1937年陪同中国丈夫来到中国的日本女作家长谷川照(1912 ~ 1947年)是对抗日运动做出贡献的非中国籍日文作家的典型代表。在日本,照曾是“克拉拉圈”的一员,该圈以世界语作者克拉拉·柴门霍夫和德国共产主义者克拉拉·蔡特金的妻子克拉拉·柴门霍夫的名字命名,后者致力于在女性中推广无产阶级世界语文学。 从她在中国的新家,以她的世界语名字Verda Majo写了一封公开信给日本的世界语爱好者,要求他们支持中国的抵抗,也给世界各地的世界语爱好者写了一封公开信,敦促他们抵制日本。[32] 结论 克雷布斯在他关于刘师复的研究中写道:“无政府主义在1910年代为(中国的)新文化对话设定了议程”。新文化话语中提出的话题——世界语、女性平等、劳动的尊严、科学的重要性、国际主义和中国在世界革命中的作用——都是无政府主义者所提倡并经常倡导的。他们对世界语的支持是他们“一贯倡导国际主义”的表现。他们的国际主义同时也是一种爱国主义,因为他们认为世界范围内的革命是摧毁帝国主义全球基础的唯一途径(Krebs 1998:161-164)。 1949年之前的中国世界语辩论,始于吴志晖的乌托邦式期望,结束于20世纪30年代罗马化运动中世界语爱好者的动员,其标志是社会和政治相关性的逐渐消失。世界语运动在意识形态上的矫饰消失后,传播到了中国社会更广泛的领域。1949年中华人民共和国成立以来,直到20世纪80年代末,中国世界语协会一直是世界协会的一个据点,世界语再次繁荣起来。中国各地的书店都在展示世界语书籍,学校的孩子们也很容易接触到世界语连环画。然而,这种高潮很大程度上是由于政府的支持,其代价是屈服于政治控制(Chan 1989第6章)。中国世界语的福利总是与政治因素联系在一起,不管世界语者是否想要。(不出所料,它在国民党统治下的台湾一事无成。) 中国的世界语爱好者希望实现什么?对大多数人来说,世界语是国际主义承诺和信仰的象征。对一些人来说,这是通向“西方”的通用钥匙,使中国不必单独接触每一种西方文化和语言。然而,第一次世界大战向五四时期的激进中国人证明,西方远不是同质的,更不是一个世界的理想。此外,世界语未能实现其支持者所梦想和指望的普遍突破。 许多中国的世界语学者强调汉语的国际性和中立性。通用语需要对话者,因此中国运动的希望与它在国外的命运紧密相连。世界语的优势在于它没有国籍。但无国籍也是一个不利因素,因为它剥夺了世界语的嘈杂游说,以及与国家权力相关的物质资源。世界语是一个充满了不断变化的理想的真空——但这进一步削弱了它的进步,因为它被认为是宗派主义和堂吉诃德式的。 当共产党掌权后,世界语学者在语言改革中所扮演的角色得到了认可和奖励。胡愈之、叶籁士被任命为剧本改革委员会副主席。然而,在这一事件中,改革仅限于简化汉字。上世纪50年代初,中国的世界语运动效仿苏联的做法受到了压制,但到了60年代末,它得以复兴。在文化大革命期间,中国的世界语爱好者——就像所有与外国有联系的中国人一样——作为个人往往受到歧视和迫害,但与国际世界语运动的官方联系仍然存在。书籍和杂志继续出版(但其内容自然仅限于官方宣传)。 俄罗斯和东欧共产主义的崩溃使世界语失去了其政治和财政支持的主要来源,而中国在20世纪90年代的变化进一步削弱了世界语。随着英语的传播比以往任何时候都更加广泛,吴稚晖等人的实际论据并不像他们曾经看起来那样有效。世界语回到了它的起点,依赖于个人的理想主义。本土主义、反美主义、语言纯粹主义或其他形式的意识形态驱动的反应是否会反弹到英语,并将世界语带回中国的辩论中,这还有待观察。这种发展不能完全排除,特别是在当人工语言的想法获得了新的意义的计算机时代。 引申阅读 Ailuoxianke [Vasilij Erošenko]. 1923. 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Huang Lingshuang Liu Shenshu xiansheng yishu 劉申叔先生遺書 Liu Shipei 劉師培 Lu Jianbo 盧劍波 Lu Shikai 陸式楷 Lu Xun 魯迅 Lu Xun yiwenji 魯迅譯文集 Lüguang 綠光 “Lun Esperanto” 論 Esperanto “Lun Zhongtu wenzi you yi yu shijie” 論中土文字有益於世界 Min 民 Minbao 民報 Ming 名 Minguo ribao 民國日報 Minsheng 民聲 Minshengshe jishilu 民聲社紀事錄 Miyamoto Masao 宮本正男 Mo Jipeng 莫紀彭 Mukai Kō 向井孝 Ōshima Yoshio / Miyamoto Masao 大島義夫/宮本正男 Ōsugi Sakae 大杉榮 Ou Shengbai 區聲白 “Pi miu”闢謬 pingmin 平民 Pingmin zhi sheng 平民之聲 Qian Xuantong 錢玄同 Qianxing 前行 Ran 燃 Ranliao 燃料 Rendao zhoubao 人道週報 Sakai Hirobumi 坂井洋史 Sanbo 三泊 Shanghai Mujun 上海沐君 Shehuizhuyi jiangxihui 社會主義講習會 Sheng Guocheng 盛國城 Shifu 師復 Shijie 世界 Shijieyu 世界語 “Shijieyu de guoji diweiguan”世界語的國際地位觀 “Shijieyu wenti”世界語問題“Shijieyu zhuyi de yuanli”世界語主義的原理 Shimada Kyōko 島田恭子 “Shu ‘Bo Zhongguo yong wanguo xinyu shuo hou’”書駁中國用萬國新語說後 Shuowen jiezi 說文解字 Sugelanjun 蘇格蘭君 Sun Guozhang 孫國璋 Taiyan (= Zhang Binglin)太炎 Tao Menghe 陶孟和 “Taosidaojun zhi jingjiaoshi shu”陶斯道君致景教士書 Tasogare nikki たそがれ日記 Tianyi 天義 Tone Kōichi 利根光一 “Wang xiangcun qu”往鄉村去 wanguo xinyu 萬國新語 “Wanguo xinyu”萬國新語“Wo de shehui geming de yijian”我的社會革命的意見 Wu Jingheng (= Wu Zhihui)吳敬恆 Wu Zhihui 吳稚暉 Wuxu 悟虛 Wuzhengfu gongchan zhuyi she 無政府共產主義社“Xiandai xiju yishu zai Zhongguo de jianzhi”現代戲劇藝術在中國的價值 Xianmin 獻民 Xin qingnian 新青年 Xin she 心社 Xin shiji 新世紀 “Xinyu wenti zhi zada”新語問題之雜答 Xing 醒 Xiwangzhe 希望者 Xuantian 玄天 Xuehui 學匯 Xu Anzhen 許安鎮 “Xu ‘Haogu zhi chengjian’”續好古之成見 Xu Lunbo 許論博 “Xu Lunbo xiansheng”許論博先生 “Xu ‘Pi miu’”續闢謬 Xu Shanguang / Liu Jianping 徐善廣/柳劍平 Xu Shanshu 許善述 “Xu wanguo xinyu zhi jinbu”續萬國新語之進步 “Xu xinyu wenti zhi zada”續新語問題之雜答 Yamaga Taiji 山鹿泰治 Ye Laishi 葉籟士 Yuan Shikai 袁世凱“Zenyang xuanchuan zhuyi”怎樣宣傳主義 Zhang Binglin 章炳麟 Zhang Jiang (= Zhang Binglin)章絳 Zhang Jingjiang 張靜江 Zhang Qicheng 張企程 Zheng Bi’an 鄭彼岸 Zheng Chaolin 鄭超麟 Zheng Peigang 鄭佩剛 Zheng Taipu 鄭太朴 “Zhishi jieji de shiming” 知識階級的使命 “Zhongguo gudai wuzhengfuzhuyi chao zhi yipie”中國古代無政府主義潮之一瞥 Zhongguo puluo shijieyuzhe lianmeng 中國普羅世界語者聯盟 Zhongguo wuzhengfuzhuyi he Zhongguo shehuidang 中國無政府主義和中國社會黨 Zhou Enlai 周恩來 Zhou Zuoren 周作人 Ziyou shudian 自由書店 [1] Lu Zhe 1990 reviews anarchism studies (pp. 250–261). See also Xu Shanguang and Liu Jianping 1989:142–153. [2] It appeared more than 500 times. See Li-Pei-Kan 1926:26. [3] Wuxu, “Zhongguo gudai wuzhengfuzhuyi chao zhi yipie” (A brief look at anarchist currents in old China), Xuehui 138–139 (March 14 and 15, 1923). [4] Xuantian, “Wang xiangcun qu” (Go to the villages), Xuehui nos. 74–75 (December 25 and 26, 1922). Partly reprinted in Ge Maochun, Jiang Jun, and Li Xingzhi, eds, 1991 [1984], vol. 2, pp. 641–647. [5] Xuehui nos. 413–424. [6] Sanbo, “Wo de shehui geming de yijian” (My views on social revolution), Xuehui nos. 62–63 (December 13 and 14, 1922). (Also in Ge Maochun, Jiang Jun, and Li Xingzhi, eds., 1991 [1984], vol. 2, pp. 637–641.) [7] [Lu] Jianbo, “Zenyang xuanchuan zhuyi” (How to propagate [our] principles?), Xuehui 194 (May 13, 1923):4–6. [8] Hou Zhiping 1985:121–124; or, in the Esperanto version, Hou Zhiping 1982. [9] The university daily, Beijing daxue rikan, regularly reported on internal Esperanto activities. [10] Fujii 1989 reports on Erošenko’s activities in Tokyo, Shanghai and Beijing. [11] Xin qingnian 9/4, August 1921. (Lu Xun’s translations are republished as Lu Xun yiwenji [Collection of Lu Xun’s translations], 10 vols., Beijing 1958. See vol. 2.) [12] Fujii 1989:70–72. [13] After Erošenko’s departure, his lectures were published in Ailuoxianke 1923 (reprinted in Sakai and Saga, eds., 1994, vol. 12). [14] “Zhishi jieji de shiming” (The mission of the intelligentsia), reprinted in Chenbao fujuan, March 7, 1922, p. 1. [16] V. Rogov, “V. Erošenko,” El Popola Ĉinio, June 1958, pp. 195–197, at p. 197. [17] Beijing daxue rikan, December 22, 1922, pp. 2–3, and Chenbao fujuan, December 22, 1922, pp. 1–3. [18] Fukang, “Shijieyu de guoji diweiguan” (On the international position of Esperanto), Dongfang zazhi 19/9 (May 10, 1922):71–74. [19] “Guojiyu de lixiang yu xianshi” (The ideal and the realisation of an international language), Dongfang zazhi 19/15 (1922):77–82. For similar arguments, see Hu Yuzhi, writing in the organ of the Shanghai Esperanto Association, Ĥina Esperantisto 1 (January 1921):9–10. [20] Dongfang zazhi 19/15:93–96. [21] Hoŭ Ĝiping 1987. Huang used Wong Kenn as the latinised form of his name, following its Cantonese pronunciation. Many overseas Cantonese followed this practice. [22] Zhou Zuoren, “Guoyu gaizao de yijian” (Views on the reform of the national language), Dongfang zazhi 19/17 (1922):7–15. [23] Müller 2001a, pt 2, ch. 11. [24] Xianmin, “Shijieyu zhuyi de yuanli” (The principles of Esperantism), Geming zhoubao 14 (July 31, 1927):111–113. [25] Daji [Lu Jianbo], “Gongzuo de taidu,” Jingzhe 3/1, reprinted in Ge Maochun, Jiang Jun, and Li Xingzhi, eds., 1991 [1984], 2:884–889. [26] Müller 2001a, pt 2, ch. 13. [27] The article is reprinted in Xu Shanshu, ed., Beijing 1995. [28] Bakin [Ba Jin], “Mia Frateto” (My little brother), La Verda Lumo 1 (June 1933) 6–7 (reprinted in Xu Shanshu, ed., 1995:48–51). [29] Some communists had already learned Esperanto. They included Zheng Chaolin, a founder in 1931 of the Chinese Trotskyist party (Benton 1997:56). [30] Zhongguo puluo shijieyuzhe lianmeng. [31] On the League of Proletarian Esperantists, see Ĉen 1978. [32] Müller 2001b. For Hasegawa Teru’s autobiography, see Hasegawa 1982. For a biography, see Tone 1980 [1969]. On the movement for a proletarian-Esperantist literature, see Ōshima and Miyamoto 1974, chs 6 and 7. On Japanese Esperantism in general, see Hatsushiba 1998. For the open letter to Japanese Esperantists, see “Venko de Ĉinio estas ŝlosilo al morgaŭo de la tuta Azio” (China’s victory is the key to tomorrow for all Asia), in Flustr’el uragano (Whisper from the storm), Chongqing 1941, reprinted in Hasegawa 1982:374–376. For the open letter to the Esperantists of the world, see “Al tutmonda Esperantistaro “ (To the Esperantists of the world), written on December 15, 1938 (on Zamenhof’s birthday), reprinted in Hasegawa 1982:387–394.