后无政府主义与精神分析
三个讲座

忧郁症的革命冲动

我想从几个月前在俄罗斯一些学生的研讨会即将结束时所作的发言开始。你知道，当我说话时，我经常给自己一个惊喜。发生这种情况是因为我允许自己有任何机会闲逛。也许这并不是你所说的“教学”，但它确实有其教学效果。当我以教师的身份发言时，我就好像在参与一场精神分析会议。我对自己的演讲感到惊讶，就像分析中经常发生的那样。这是弗洛伊德进行精神分析的一个重要方面。他将其命名为“倒错（parapraxis）”在他关于梦的作品中，他还讨论了“潜在”的内容，可以通过对“显性内容”的解释来发现拉康甚至在早期的教学中对“空”和“满”的演讲进行了类似的区分。后者援引了一种容易被心理分析解释的含义。无论如何，我对那些俄罗斯学生说的话令人惊讶，但这并不意味着其中有更深层次的含义。

我仍然坚持让我惊讶的声明。我所说的是，没有真正的革命者没有忧郁症。我相信这句话会激怒一些临床医生。对他们中的许多人来说，忧郁症是一种非常严重的疾病，其中包括自杀意念。我尊重拥有所谓的“差异化门诊（differential clinic）”的重要性所以我并不是想通过对定义的不严谨来挑战这个立场。无论如何，我不想重复所有让我做出这种说法的繁重工作。但什么是忧郁症？简单地说，它的存在，并不像人们所期望的那样，当人们发现世界已经崩溃时，而是当人们意识到一个人从一开始就不存在于世界上时。在这种情况下，从某种意义上说，只有“世界”委婉地说，这是一个主观极度贫困的世界。忧郁症患者似乎无法在世界上占有一席之地。（我在此重申拉康关于精神病的声明。）

我甚至会说，这种忧郁的经历是唯一的“革命”之一。拉康曾提醒他的学生们，“革命”一词的意思是“回到过去”因此，在20世纪70年代，他说：“这一术语‘革命’在天体力学中的使用，意味着回归状态。”他补充道：“主人的话语完成了自己的革命，即完成了一个完整的循环。”我们该如何解读这一点？我认为这意味着，在他的革命概念中，有一些“真实”的东西处于危险之中。因此，我惊讶地发现拉康实际上对革命很感兴趣。“真实”的概念对他来说至关重要。也许你们已经知道，他曾经给“真实”下过一个定义，即“总是回到它的位置”他的例子正是天体的运动。因此，似乎“真实”和“革命”的概念在某些方面是相同的。忧郁症中有一种革命性的“真实”利害关系，它迫使我们思考重复、循环甚至固定的概念。因此，忧郁症患者肯定会有一场革命，但她自己在世界上却没有一席之地。

这就是忧郁症和歇斯底里症的区别。后者首先面对的是一个世界。歇斯底里的主体将她的革命愿望置于与世界的某种关系中。这并不意味着它对她来说是好的。但她向世界提出了一些要求。她要求对维持世界的法则有一种违背。她不一定是世界的工具，就像变态一样，但她的目的是揭露世界的不足，迫使它进行评估。然而，就所有这些而言，简单地说，她仍然受制于那个世界。例如，歇斯底里者会来到你的世界的墙内，不为别的，只为要求你走出这个世界。事实上，这就是拉康的一次研讨会上一位革命学生的所作所为。这个学生打断了拉康，以要求他停止教学，停止演讲。这个要求是要他走到言论之外。我将引用这一事件：

学生：如果我们要推翻大学，那将是来自外部，与其他在外部的人一起。
干预：那么你为什么在里面？
学生：我在里面，同志，因为如果我想让人们离开，我必须进去告诉他们。
拉康：啊！你看……一切都在那里，我的朋友。为了让他们出去，你进来了。

这是一个相当有趣的对话。也许歇斯底里的人会走进去，这样她就可以宣扬出去的福音。然而，忧郁症患者并非如此。忧郁症患者经历革命，在世界上没有自己的位置，也没有抱负。因此，革命的概念是歇斯底里症和忧郁症之间的真正枢纽。这将最终导致我们遇到一些真正的惊喜。例如，拉康曾对革命学生说：“作为革命者，你们所向往的是一个主人。”自从我第一次读到这句话以来，多年来，它一直让我感到惊讶。事实上，就在昨晚，当你们中的一位为我提供了另一份声明的阅读材料时，我又一次感到惊讶。谁知道你是谁！无论如何，这一声明很可能也让拉康感到惊讶，因为他没有计划说出他所说的话。关键是歇斯底里恰恰是：一个大惊喜！但是，这对谁来说是一个惊喜呢？一方面，对于那些试图与歇斯底里联系起来的人来说，这是一个惊喜。我不建议这样做。另一方面，对于歇斯底里的她自己来说，这确实是一个惊喜。

这是雅克·阿兰·米勒多年前提出的一个观点。他说得很简单：“歇斯底里就是惊喜！”对于那些不喜欢惊喜的伴侣来说，这并不奏效。事实上，今天有很多人不喜欢惊讶。这可能是我们当代状况的一部分。我担心的是，无政府主义者也不再对世界感到惊讶。无论如何，米勒继续提醒我们，根据他对自己所了解的情况，她的伴侣从来没有料到她会变得歇斯底里。这是一个基本点。一个明确的观点。这有助于我了解歇斯底里症患者的真相。然而，这并没有让人理解。这只会让我更加困惑。这个表达——歇斯底里的真相——……我不确定拉康是否说过这样的话。埃莉·拉格兰（Ellie Ragland）在一篇同名文章中清楚地这样说。她从来都不是你所期望的那样，因为她没有完全被意义的世界、语言所俘虏。

精神分析不可能没有惊喜。精神分析基本上是以各种意外为导向的。这就是为什么我们可以声称精神分析真正开始于歇斯底里革命的结果。精神分析学家试图从被称为客体小a的东西开始，把这个惊喜变成他们话语的引擎，“分析话语”。这就是拉康所称的：客体小a。这是一个令人困惑的概念，因为它在他教学的不同时期有不同的形状。为了了解其中的一些转变，你可以阅读米勒的《享乐的六个范式》。在与革命学生的即兴会议期间，在法国起义开始不久之后，这个小客体被重新提出，以解释人们对无意识与所谓的驱力或今天我简单地说的驱力之间关系的重新兴趣，这种冲动并不完全正确。不久之后，客体小a就被理解为“空（void）”，这意味着它是符号秩序中缺失的东西。换言之，它与那些拒绝在象征世界中被铭刻的东西有关。这就是欲望的“起因”这个小客体所发生的事情。所以，我说，歇斯底里的主体是一个从世界的角度来看，欢爽（jouissance）是坚定的、不可避免的神秘的主体。

我并不完全清楚。我不确定我对这一切的看法是什么。但还是有一些东西变得清晰起来了。顺便说一下，我相当喜欢“清楚（clear）”这个词。我喜欢它是因为你们中的一个人昨天在都柏林告诉我，它是笛卡尔的美德之一。我不知道这件事。我喜欢这个词，但是，尽管如此，对于这个讲座的重点，我还没有真正清楚。我对克莱尔感到困惑，不清楚。无论如何，到目前为止，我所提到的确实产生了一种知识与觉醒的清楚。知识，那种可能被解释为意义的知识，与欢爽之间存在着一种脱节。也许我所说的并不完全是良性的，但也许随着课程的进行，我可以学会对它进行良好的评价。我正在努力。现在，我将继续漫谈。

我在想，如果不是因为他们喜欢惊喜，精神分析很难继续下去。甚至在脸书上也有一些精神分析学家非常喜欢他们。你会发现他们没完没了地玩弄语言，开玩笑，制造双关语，等等。这不是我的方式。然而，知识与欢爽的脱节让我们比一些“所谓的无政府主义者（so-called anarchists）”（听起来很像“心理分析师[psycho-analysts]”，不是吗？）更进一步。他们通过专注于歇斯底里症和欲望而提供精神分析和革命的解读，而完全没有陷入黑暗的驱力、革命冲动和神秘的欢爽之中。其中一些人声称，他们隔离了古典无政府主义的基本本体论预设，并揭示了关于人性的不加批判的“本质主义立场”。

这导致他们声称，古典无政府主义者对政治革命的描述过于简单化或简化：如果人性本质上是善良和创造性的，如果主人本质上是压制性的，那么我们就必须摆脱主人，我们都可以手牵手，加入共产主义兄弟会。在无政府主义者的思维中，我发现这一刻有趣的是，它在世界各地的无政府主义分子中产生了一个最初的惊喜。他们对我们向他们透露的他们所说的感到惊讶。因此，当后无政府主义对古典无政府主义本体论和认识论的批判发生时，无政府主义者突然大吃一惊。然而，这也许是最令人惊讶的，因为后无政府主义者是无政府主义分子，他们定义了自己，定义了自己的方向，正是为了迎合这个惊喜。这对无政府主义者本身来说是最令人惊讶的！就像大多数无政府主义者开始努力证明，在无政府主义理论中已经存在另一个“场景”。

他们忙着向我们表明，经典文本根本不象许多后无政府主义者似乎声称的那样是同质的。他们旨在告诉我们，对于无政府主义的权力、主体性等理论，总是有另一种解读。它在古典传统中已经存在。这意味着后无政府主义者和无政府主义者在相互斗争，但还是都在追求同一个令人惊讶的时刻的结果。说实话，这是与无意识的接触。在那一刻，重要的不是谁对无政府主义文本有正确的解读，而是我们都对他在无政府主义传统中已经说过的东西感到惊讶。我不知道今天是否还有这样的惊喜留给无政府主义者。

关于欢爽与世界的不相容性或不和谐，人们说得并不多。歇斯底里的神秘被认为是许多后无政府主义者所掌握的。我建议你们，相反，我们开始从精通（mastery）转向神秘（mystery），从有意义的知识转向谜题。你知道，“惊喜”这个词有两个意思：第一，它意味着被捕获或掌握，第二，它意味着您对一些意想不到的事情感到惊讶。一方面，你可以说你被符号无意识所控制。因此，当一些后无政府主义者写关于歇斯底里症和革命的文章时，他们只关注未被承认的对掌握世界的依赖。例如，索尔·纽曼（Saul Newman）在探索尼采的探究和“奴隶道德”概念时，就是这样一个立场在某种程度上，这也是理查德·戴伊（Richard J.F.Day）在讨论反霸权主义社会运动中“改革与革命”的“回环结构”时的立场。对他来说，这些运动被他称之为“需求政治”的循环所捕获对于拉康来说，只有分析家的话语提供了一场没有主宰世界的革命。

歇斯底里症的大秘密是，她最终并没有完全融入这个世界。这就是为什么拉康似乎保留了歇斯底里和女性气质之间的联系。这可能会让那些不喜欢惊喜的人感到不安：他在歇斯底里症和女性地位的本质之间找到了一个联系，这是一个“并非所有（pas-toute）”的逻辑。“并非所有”突出了世界法律的例外。这不是一个普遍的立场，因为这会使它成为一个“全部”“并非所有”仍然是个谜。玛丽·海伦·布鲁塞（Marie Helene Brousse）指出，在歇斯底里症中，重要的是不仅要思考对掌握世界的革命性反应。歇斯底里也是对“真实”的反应换句话说，歇斯底里也是对革命的一种防御。换言之，歇斯底里和神秘一样，都是对主人的反应。在这两种情况下，都有类似于破坏的情况。精神分析师通常会减轻歇斯底里、忧郁症或精神病的折磨。我认为，关键的区别在于，歇斯底里使受害者成为开始审问主人的出发点，而忧郁症仍在神秘之中。没有秘密或惊喜。

你明白我的意思吗？歇斯底里症的利害关系是什么？归根结底，它关系到这个神秘而无法形容的欢爽。这是一种无政府主义和革命性的欢爽。这是一个与世界脱钩的欢爽。忧郁症患者明白这个大秘密，歇斯底里症患者的真相：这个世界根本没有根基。忧郁症患者非常了解世界和言论的深刻暴力。对于忧郁症患者来说，这个秘密真的已经泄露了。这就是为什么知道这个大秘密并不能让生活变得更容易。你知道，我目前在爱尔兰，最近有人提醒我，天主教有“信仰之谜”我记得每个星期天我在教堂时都听到这样的话：“让我们宣扬信仰的奥秘。”信仰的奥妙是什么？很简单，这就是秘密，根本没有意义。信仰的奥秘不是要解决的意义，它只是一个纯粹的谜。然而，有一位神学家，我不知道他的名字，他声称他找到了一种方法来理解信仰的奥秘，而这正是四重语法的纯书写。无论如何，我离题了。

这些都不能阻止忧郁症患者从事似乎是自我破坏的行为。然而，这发生在一个与我们在歇斯底里中看到的不同的轨道上。歇斯底里者破坏她的欲望，以维持她的主体性在与世界的关系中被分裂的那个空间。这是一个可能的解决方案。然而，如你所知，忧郁症者破坏了这种主体性的分裂。本应发生的从世界到欢爽的切割没有发生，因此它有时会以刀片或药片来代替。在这种情况下，革命战胜了她。我想象那些坐在大街上抗议的僧侣，把自己烧死。这绝对是一种“革命”活动。在这种情况下，莫洛托夫鸡尾酒不是扔给世界的，而是扔给自己的。拉康曾经以如下方式定义了欢爽：“它以挠痒开始，以汽油的燃烧结束”。拉康提醒我们，这种行为在佛教徒中已经流行了一段时间，他把它与忧郁的立场联系起来。然而，这是一场超越主体的革命。

这就是为什么要理解有革命的愿望，但也有欢爽的革命，或者我们可以称之为死亡驱动的革命活动。忧郁主义所展示的是，存在着一场烧毁主体的文艺复兴革命。它揭示了主体在这个世界上是被拒绝的，而且这个世界可以在没有他或她的情况下轻松地继续其业务。主体被揭示为这个垃圾，这个垃圾。忧郁的主体会很清楚地说明这一点。我在想，这是一个想象自己的有趣位置，因为这就是精神分析学家在精神分析中最终成为病人的样子：在分析结束时被抛弃、被拒绝、被回绝。说实话，分析师也是一个垃圾。

也许还有一些事情我想说。

俄耳甫斯和欧律狄刻的传说有可能被解读。我希望你对这个故事有所了解。奥菲斯在阴间失去欧律狄刻后所学到的是，他需要失去她，这正是为了说服自己，他从一开始就拥有了她。我想他是在自欺欺人。他想上当受骗。他想忘记他已经知道这个大秘密了。最后，在失去她之后，他意识到，我想，他从一开始就没有她。他独自一人坐在一棵树下，像佛陀一样，在她消失很久之后，他就把自己献给了她。这就是我们经常听到的：在她离开后很久，他对她的奉献从未消退。尽管如此，他拒绝与他人建立一切可能的关系。他不能代替她。我引用奥维德的话：“他放弃了对女人的爱[……]。然而，许多人都渴望与他一起，许多人为被拒绝而悲伤。”最后发生了什么？准确地说，这个世界把他一条条地撕成碎片。这不是汽油，但有同样的效果。

也许存在另一种解读，认为他是一个忧郁症患者。他无法与欧律狄刻分开，也找不到合适的位置来哀悼她。矛盾的是，在她消失之后，她就更加接近了。这也许也是一种解读安提戈涅教训的方式。许多人认为安提戈涅是一个歇斯底里的人，他做出了真正的道德行为。朱迪思·巴特勒指出，她不可能歇斯底里。她同意朱莉娅·克里斯蒂娃的说法，她一定是忧郁症患者。克里斯蒂娃进一步阐述了这一点：安提戈涅患有忧郁症，因为她无法摆脱与哥哥的家庭纽带。他不在的时候，她离他更近了。然而，她似乎是一个革命性的人物，不受世界法律的约束。但那是什么样的革命呢？革命在没有他们的情况下继续进行。

因此，我真的很喜欢几年前拉塞尔·格里格（Russell Grigg）对此事的表述。他说了一些类似的话：在忧郁症精神病中，这不是一个为失去一个处于危险中的客体/某人而哀悼的过程。这不是一个哀悼的过程。相反，忧郁症是关于客体/某人无法忍受的存在。他提到了“未被抛弃的对象（unabandoned object）”。

在这漫长的弯路之后，让我们回到我们的话题上来。我想回到拉康对法国革命学生讲话的时刻。拉康的声明确实让我感到惊讶。我会解释原因。首先，它发生在一次临时会议上。拉康经常允许自己自由胡言乱语。但当时他的学生们对这个空间提出了挑战。他们挑战了漫游可能发生的空间。一方面，他们要求他对他们的挑衅和指控作出回应；另一方面，他们打断了他的话，事实上，他们代表他说话。当他找时间发言时，很明显，他们只听到了他们已经准备好要听到的内容。他们已经知道了所有问题的答案。也许这为我们提供了另一种方式来理解“不可能的职业”意味着什么（这就是弗洛伊德所说的不可能的职业：教学、政治和精神分析。）也许教学是一种“不可能的专业”，因为从来没有一个世界允许教师在其中漫游。拉康可能比大多数人都更清楚这一点，因为总是有一个问题，那就是他会在哪里讲话。但这并没有阻止他说话，也没有阻止他说出令我们震惊的话。

至于安提戈涅，在她明显消失后，她无法利用这个世界。我要说，声称安提戈涅的行动是革命性的，而悲剧是精神分析和无政府主义能够提供给世界的核心，这在伦理上是有问题的。当她说：“即使我当场死亡，我也会亲自埋葬他，死亡将是一场悲剧。我会和我爱的人和被他爱的人睡在一起。”你知道什么有趣吗？我必须回去参加道德研讨会来证实这一点。拉康形容安提戈涅拥有“真正的秘密”她掌握了这个秘密。然而，对于拉康来说，她也是“僵硬的”，这意味着，她非常执着，固执。拉康甚至一度声称她可能是法西斯分子。她超越了世界的极限。这是一种反叛和违法行为。然而，违法行为是什么时候发生的？嗯，这并不是突然发生的，因为不公平。她在某处说，“她的灵魂很久以前就死了。”她并没有说世界死了，而是说她的灵魂死了。在同一次研讨会上，在讨论安提戈涅之前，拉康谈到另一位忧郁的女性，她与一个过于接近的客体，即她的妹夫发生了关系。这表明他在谈到安提戈涅时心里有点忧郁症。

忧郁症患者不知道如何在与世界的关系中为自己找到一个位置。这与她对歇斯底里的真相有一种奇怪的了解有关。上周，我在谈论其他事情时做出了区分：白痴（idiot）、笨蛋（moron）和愚蠢（stupid）的人。当一个人看不到自己被卷入精通世界的方式时，我们可以说一个人被欺骗了，就好像他们是白痴一样。歇斯底里的人显然是个白痴。白痴总是由世界决定的。我称之为白痴学（idiot-ology），这意味着一个人仍然被困在掌握的领域中。这与没有世界的生活是不同的。那些生活在没有世界的人是笨蛋。我们可能会说，笨蛋是一个高尚的白痴。笨蛋根本没有上当受骗。但如果没有上当受骗，就无法正常生活。精神分析师对一场既不笨蛋也不白痴的革命感兴趣。我认为这说明了我们的“愚蠢（stupidity）”也许这是关于不要没有世界，这意味着要利用世界。这个愚蠢的人真的很喜欢惊喜，这让他大吃一惊。我想引用娜塔莉·沃尔芬（Natalie Wulfing）的话，她说得非常好：

[对于忧郁症患者来说，]世界上没有什么可以得到的。事实上，弗洛伊德认为忧郁症患者有一种不同寻常的接近真相的方式[……]这会把他塑造成一个不受愚弄的人[换句话说，一个笨蛋]。

这是一件可怕的事情，因为我建议你永远不要称忧郁症患者为笨蛋。这将带来灾难性的后果。最后，我要提醒你，一些无政府主义者知道这个大秘密。我非常钦佩他们。以麦克斯·施蒂纳（Max Stirner）为例，他写道：“革命旨在新的安排，但暴动导致我们不再允许自己被社会秩序安排。”你知道，当你看到恩格斯为青年黑格尔人画的画时，施蒂纳总是站在一边，远离世界。施蒂纳本质上并不是想激怒主人。他就是这样面对世界的。他的书和散文基本上是这样说的：“我决心在不需要世界的情况下谈论革命。”因此，他发现自己孤单一人。他就是这个空虚（ void），这个废物。例如，施蒂纳是如何打开他的名著《自我及所有》的？他写道：“一切对我来说都算不了什么。”他继续说道：

什么不应该是我的东西！首先是善的东西，然后是上帝的东西，人类的东西，真理的东西，自由的东西，人性的东西，正义的东西；此外，我的子民，我的王子，我的祖国；最后甚至是心智的东西，还有其他上千种东西。只有我的事业，我的事情，才是我所关心的。

从这一点上，我认为存在着对世界、对整个“世界”领域的根本拒绝除了纯粹的革命冲动，什么也没有留下。他摧毁了所有的物品。这就是他在一篇关于艺术和宗教的小论文中所说的：“艺术创造了对象，而宗教只存在于它与该对象的许多联系中。”他继续解释说，他“很明显地将自己与这两种人区分开来”。他既没有像宗教那样与一个客体纠缠，也没有像艺术那样制造一个客体，而是把他那粉碎的手放在制造客体的所有事务上，以及整个客观事物本身上，从而呼吸着自由的气息。”最后，这是对世界的拒绝，因此也是对他自己在这个世界上的表现的拒绝。他抵制成为世界的一个对象。那么，这让他在哪里？恰恰是真理!

他的解决方案是制造一个自我封闭的自闭症欢爽回路。他是'无（nothing）'。然而，当他说他是无时，并不是作为“缺乏”，作为缺少的东西。正如他所说，他并不是空无（emptiness）的意义上的虚无，而是一个创造性的虚无。他是一个无政府的欢爽的空虚（void），这个欢爽是泛滥的，无法无天的，神秘的。“虚无（nothing）”是一个谜，而不是一个客体。这给了我们一个理由来推测，在无政府主义传统中一直存在着某种类似革命的冲动。但是这些忧郁症患者不知道没有世界该如何生活。这就是为什么这么多历史上的忧郁症离开我们太快的原因。然而，有人试图从忧郁的立场出发，形成一种社会纽带，尽管这很矛盾。施蒂纳谈到了“利己主义者的联盟”，但从未赋予它任何意义。米哈伊尔·巴枯宁（Mikhail Bakunin）的年轻同伴谢尔盖·内恰耶夫（Sergey Nechayev）就是一个特别好的例子。内恰耶夫声称建立了一个非常庞大的革命秘密社团。

没有证据表明他做了那件事。但他的宣言强调了什么是关键。我引用《革命问答》：

革命者是一个注定的人。他没有个人利益，没有商业事务，没有情感，没有牵挂，没有财产，也没有名字。他的一切都完全沉浸在对革命的单一想法和单一热情中。

这位革命者知道，在他的内心深处，不仅在言语上，而且在行动上，他已经打破了将他与社会秩序和文明世界及其所有法律、道德、习俗和所有普遍接受的习俗联系在一起的所有纽带。他是他们不共戴天的敌人，如果他继续和他们生活在一起，那只是为了更快地摧毁他们。

然后，他又开始讨论谋杀整个社会群体的理由。但是，更重要的是，他坚持认为，革命主体必须准备结束自己的生命，作为革命进程的一部分。革命是一个纯粹的结果，即使它意味着主体性空间的丧失。

嗯，我不确定我是否同意我今天所说的任何话。但我真正想做的只是为另一次讨论搭建舞台。下周，我不想关注歇斯底里，这是必然的；也不是忧郁，也不是我今天讨论它的不当方式。我对一个无政府主义者可能利用的世界感兴趣，或者更确切地说，对无政府主义主义者来说，什么样的社会关系关系重大。我很清楚，革命者不可能没有世界。因此，如果歇斯底里者的世界是由拉康所说的“父之名”所支配，即“non-du-pere”，那么革命的无政府主义者可能是由“uto-non-me”的原则所支配，这是另一个奇怪的同音词，因为它连接着法语和英语。自动非我，这是“对主体说不”的另一种方式，在它消失时准确地利用非dupere。也许汽车非我可以帮助我们为那些想摆脱革命冲动后果的人扫清前进道路。

我会停在这里。

我请你在本周将你的问题和评论写进Facebook群组的聊天中。我会看看它们，看看下周能从中得到什么。

一的革命

与上周相比，本周我没有什么准备。然而，这一次我发现自己被我们的一些困惑所引导。我还为上周的讲座找到了一个标题，我很喜欢它：“忧郁症的革命冲动”。无论如何，我想再次感谢你们来到这里。正是因为你在这里，我才有了发言的位置。这并不是什么。这就是我所说的世界。我并没有说这就是世界，因为这意味着更明确、更可预测的东西。一个人真的不应该没有世界，一个人不应该没有说话的地方。也许它也提供了一个讲得好的机会。顺便说一句，当我们谈论精神分析的伦理学时，就像我们上周在安提戈涅所做的那样，我们应该记住，关于精神分析伦理学的真正陈述并不是来自拉康的伦理学研讨会。我认为这在他后来的教学中有描述，例如在电视上：讲得好是一种责任。他还声称，当一个人没有履行讲好话的道德义务时，就会出现抑郁和忧郁。

我被忧郁、无政府主义和社会联系的问题所引导。然而，今天，我被引向了一场关于“低能的一（moronic One）”的讨论，即没有世界的人；或者说，矛盾的是，谁在这个世界上一文不名。这是一个重要的观点，因为世界的崩溃，或者更确切地说，认识到世界的不存在，就像忧郁症患者一样，会使人感到被世界包围。当走到极端时，世界会转移到另一个领域。这是一场从象征意义的世界走向“真实”世界的运动，即神秘。在这种情况下，主体的空间可能会黯然失色。你知道，也许美丽的灵魂从世界上消失，消失在四堵墙里，甚至在她试图为自己创造一个空间时也消失了，就像诺维奇的朱利安一样。最后，这意味着“一”存在着革命。“一”的革命根本不是无政府主义者的现代革命愿望所预见的。这就是我上周区分革命冲动和革命抱负的原因。“一”可以与大他者、与世界分离。事实上，正如歇斯底里症所显示的那样，所有革命愿望所指向的方向是“一”与“世界”的脱钩。

这正是安提戈涅的情况。我从安提戈涅开始我今天的漫谈。我没有说我会开始对抗安提戈涅。事实上，我是与革命忧郁症者、沮丧的革命者在一起的：忧郁症者没有了世界，团结起来！然而，要清楚的是，安提戈涅并不是一个漫无目的的人。她喜欢征求世界各地的闲聊。我想，这可能是一个与世界打交道的令人心碎的位置。也许安提戈涅的死因是“灵魂谋杀”这是Schreber使用的表达方式，他是弗洛伊德领域被引用最多的精神病患者。这始终是她的沉默问题，我发现，长期的沉默是希腊悲剧的一个重要因素。我刚刚在一些白痴愚蠢的文学杂志上读到了这一点：安提戈涅的沉默表明了他对世界的顽固拒绝——“全面言论”。这是对世界决心的顽强挑战。长时间的沉默表明这个主体并不属于白痴学，这就是为什么我称她为笨蛋。

这也是为什么我会声称，她没有向我们传达精神分析的伦理学。她是一个沉默寡言的人，但这并不意味着她没有经历过这个世界上令人心碎的漫谈。这个世界总是漫无目的地走着，根本不需要她；事实上，她请求全世界代她发言。然而，公平地说，这就是说话的意义。然而，在这种情况下，能指填补了主体的位置，一个虚空（void），一个本应保持“空”的位置你知道，对于早期的拉康来说，主体被一个能指分割为另一个能指。这是因为，归根结底，主体在语言中并不完全存在，除非通过能指来表达，而能指本身永远不会触及真实。能指从不在真实中，而只是在另一个能指中。安提戈涅的立场与革命学生对拉康的感叹所表明的立场不同。那些学生试图代替拉康讲话。尽管安提戈涅更喜欢世界以她的身份发言，但学生们更喜欢以拉康的身份发言。

这也是为什么我会声称，她没有向我们传达精神分析的伦理学。她是一个沉默寡言的人，但这并不意味着她没有经历过这个世界上令人心碎的漫谈。这个世界总是漫无目的地走着，根本不需要她；事实上，她请求全世界代她发言。然而，公平地说，这就是说话的意义。然而，在这种情况下，能指填补了主体的位置，一个空洞，一个本应保持“空”的位置你知道，对于早期的拉康来说，主体被一个能指分割为另一个能代表。这是因为，归根结底，主体在语言中并不完全存在，除非通过能指来表达，而能指本身永远不会触及真实。能指从不在真实中，而只是在另一个能指中。安提戈涅的立场与革命学生对拉康的感叹所表明的立场不同。那些学生试图代替拉康讲话。尽管安提戈涅更喜欢世界以她的身份发言，但学生们更喜欢以拉康的身份发言。

波利尼奥斯向安提戈涅求情。他要求安提戈涅与他的父亲谈话，他的父亲已经沉默了。就安提戈涅而言，她顽固地拒绝与父亲说话。事实上，她宁愿一个人呆着。然而，与此同时，她向波利尼修斯提供了关于如何在父亲身上寻求话语的精确指示，即如何让他使用“丰富的话语”说话这就是她的表情：“语言丰富。”我想，当世界上有“丰富的语言”向你袭来时，你们大多数人宁愿世界闭嘴。这不是安提戈涅的方式。安提戈涅更愿意让世界在没有她的情况下继续漫步。我们可以称之为安提戈涅的欢爽。这不是一种向燃烧着的僧侣扔的莫洛托夫鸡尾酒，但它有同样的效果。安提戈涅甚至更喜欢别人讨论她的婚姻前景。她宁愿在这些事情上没有发言权。

更重要的是，她承认，全世界关注自己的问题会更好。你会记得，这也是施蒂纳的信念：“什么不应该是我关心的？”施蒂纳和安提戈涅一样，感受到了世界对他的要求。她同样问道，为什么这些是她的担忧？最后，这是一个类似的问题。解决这两个问题的办法只是让他们关心自己，世界应该关心自己。这是“一”与世界的脱钩。安提戈涅和施蒂纳将自己与这一切脱钩，宁愿在世界上没有自己的一部分。我们对这一进程的说法是取消抵押品赎回权。如果世界在他们甚至没有意识到这一点的情况下决定了他们，那将是不同的。这一点假定主体在他或她的意符关系的总体中有一个位置。在这种情况下，我们可以讨论诸如“社会学想象”或“意识形态批判”之类的想法这只能发生在一个人身处世界内部的时候。

安提戈涅无意进入世界。她真的喜欢一直呆在外面；在城墙之外，在世界之外。事实上，这个职位在她的家庭里。这是女性的方式，也是忧郁的方式。如果我对你说实话，我相信我们现在处于一个女性的世界。这意味着世界已经转移到另一个登记册，我们已经从“全部”转移到“非全部”作为管理职能。当代世界不再是一个会引发现代革命愿望的世界。相反，我们处在一个革命冲动的世界里，这种冲动能够超越主体，威胁主体：这是一个对欢爽特别肯定的世界。因此，问题不是“我们如何煽动革命？”而是我们如何才能推翻主宰世界：“在这个世界上，我们如何能维持自己的空间而不让自己被活活烧死？”这就是为什么我声称精神分析师并不完全是革命愿望的产物，也不是革命冲动的产物。精神分析学家的形成所面临的革命是不同的。

上周我们的研讨会结束后不久，我重读了雅克·阿兰·米勒（Jacques Alain Miller）的一篇重要文章，题为“学校主体的都灵理论”。但一句话突然出现在我面前。也许说它像一个泡泡一样浮在页面上方更好。我没有引用，但我记得他指的是安提戈涅的“行为”他提醒我们，她最终超越了世界法律。然后他声称，在某个时刻，她一定遇到了她欲望的对象“起因”，客体小a。在掌握的世界之外，她遇到了真理，歇斯底里的真理；在那里，她会发现自己根本不是为这个世界而生的。或者，更确切地说，这个世界不是她生活的地方。因此，在这种情况下，希腊悲剧的“美丽灵魂”安提戈涅（Antigone），也常常被认为是歇斯底里症的典型对象，超越了她的真相。对于拉康来说，在某一点上，他构建了一个歇斯底里的公式，即“歇斯底尔的话语：”

$ → S1

__ __

a S2

Agent → Other

____ _____

Truth Product

在处于无意识真理位置的客体小a和她的话语代理人，她自己的受害，s-barred，$之间有一个障碍。因此，对安提戈涅来说（这真是一个技术性的问题），“s-barred”，$，与真理，客体小a相遇。这意味着歇斯底里者话语的真理，一句话，就是真正的欢爽。我们可以这样写：$-->a。这让它看起来有点像“幻想的数学”，对拉康来说，这是$<>a。这正是歇斯底里在她的行为中所超越的：幻想，它与欢爽的真实相分离。对许多拉康人来说，这种对基本幻想的穿越是一个重要的革命性时刻，因为它涉及超越维持歇斯底里立场的统治幻想框架的越轨。甚至有一段时间，精神分析学家们相信，这场革命会把歇斯底里的人引向精神分析师的立场。一些人仍然相信精神分析学家相信这一点。这不是我的立场。穿越幻想并不能保证你们面前有一位精神分析师。另一场革命岌岌可危。然而，关键是歇斯底里的人越过了障碍，进入了她的真理的位置，这意味着一条通向客体小a的通道。这可能意味着它是通向现实的位置的通道，也就是说，要么作为废物，要么作为一，也就是作为一个浮在世界页面上方的泡沫。

我对今天的所有技术细节感到抱歉。我这样做是为了消除一些噪音，这些噪音使我无法在忧郁症者的革命冲动问题上定位自己（与歇斯底里者的革命愿望相反）。然而，现在，在我看来，还有第三个术语：精神分析的革命，这是使一个人成为精神分析学家的革命。所以，我需要把注意力转向上周让我们陷入困境的技术概念。我意识到我们倾向于互换使用这些概念。甚至有一个很好的理由：在拉康的后期教学中，这些概念中有许多是相似的，可能被归入佯装（semblant）的标题下。佯装是一个表示“替代”或“替代对象”的概念几年前，拉塞尔·格里格（Russell Grigg）提醒我们，在拉克纳（Lacna）后期的教学中，佯装的概念几乎意味着一切。对于格里格来说，这是一个问题。我不太相信这是个问题。我认为它是一种清除。它所表明的是，就“一”而言，相对于大它者变得更加重要。那么，佯装就是与大它者形成一对的手段而存在的。因此，在使用这个概念时，我们很快就贬低了objet petit a、lack、nothing等概念，以及其他许多概念，甚至是phallus和non du pere。

因此，它有一个功能。它会产生一个间隙。我们需要时不时地这样做，以使这些概念不被常规化和具体化；这样，我们可以继续以新的注意力思考当代状况，也就是说，以一个愚蠢的人的态度。然而，这一点并不能阻止我今天就这些概念说几句话，从而浪费你很多时间。这是我处理上周讨论的方式，特别是沃尔坎和马克之间的讨论。让我们有点困惑的概念是缺乏、洞、无、空和客体小a。为什么我们不从最著名的概念开始：缺乏。我已经能感觉到你们中的一些人在听到这个概念后感到欣慰，缺乏。当“缺乏”被视为一种安慰时，这很奇怪，但有时就是这样。有些人认为这是拉康教学的核心概念，甚至连发音都好像很聪明一样，lack-on。这并不让我感到惊讶。就我而言，我认为拉康更像是一个骗子，或者叫la-con，在法语中，拉康的意思是“the cunt”。在任何情况下，人们都会感到适应了这个概念，即“缺乏”，即使是那些处于精神分析界最外围的人。对于大学里的学生来说尤其如此。几年前，甚至有一篇很受欢迎的文章和一本编辑过的文集在流传，它引入了——不，是预先假定的——他们所称的“内在或丰富的哲学”之间的区别，我们可以将德勒兹、巴塔耶、斯宾诺莎等的典范作品包括在内，另一方面，“缺乏或构成性缺乏的哲学”，“其中包括拉康，一如既往地孤独。

这是一个笨蛋的区别。我不清楚，从哲学的立场出发，我们在拉康的教学中有着很好的方向。我也不清楚“缺乏”对拉康来说是否是精神分析的一个基础概念。如果我们回到题为“精神分析的基本概念”的研讨会上，我们可以看到四个基本概念是什么：无意识、欲望、重复和移情。缺乏不是基本概念之一。然而，还有无意识，在法国人看来，它甚至可能被称为“une-conscious”，即“一”，从无意识中取消订阅（unsubscribed）。这不全是文字游戏，别担心。当谈到“一”的事情时，不可能有什么好笑的事！无论如何，这个关于基本概念的研讨会也提醒我们，“重复”和“移情”在概念上是截然不同的。对于拉康来说，迁移并不是一个特别具有革命性的类别。重复并不是思考转移的关键。相反，在这场运动中，重复是至关重要的。它意味着一个无移情的“一”的革命。

出于某种原因，上周我提出了一个关于客体小a和虚空的问题。也许这是个错误。因为现在我们正在进行一些非常技术性的工作。也许你们中那些希望更多地谈论你们认为自己了解的无政府主义的人不会感兴趣。但我可以向你保证，这与你有关。米勒和拉康都强调要区分虚空（void）和虚无（ nothing）。然而，米勒似乎对这种区别有点困惑。他向听众提出了一个问题：“虚空与虚无的区别是什么？”这就是他问他们的。他从中得出的结论是，空虚是没有限制的。所以，空虚是无限的，而“无”却被它的位置所限制。对于“无”而言，极限是它所处的位置。所以，没有什么是受其位置限制的。因此，“无”对拉康来说是物体的一个，物体的一种，因为物体的小，作为表面，受到世界的限制。当然，除非我们违反了这些法律。在拉康的《传记》中可以找到这种“无”的例子。他请我们假设自己在图书馆寻找一本书。它在图书馆的目录里，还没有被借出，但在我们期望知道它在哪里的书架上却没有任何东西。这就是虚无。

虚空是不同的，因为它不受其位置的限制。假设现在你希望在世界上找到麦克斯·施蒂纳。好吧，你不会在那里找到他，除了作为虚无，因为他从那个世界上消失了。他不在世界的图书馆里，他不在书中，他也不在书页上。这就是为什么我们可以声称施蒂纳在世界上什么都不是。也许你希望在世界上找到谢尔盖·内恰耶夫的秘密社会或革命的“人”。两者都缺席。因此，它们不在我们预期会发现它们的地方。当这种情况发生时，真是令人惊讶。至于虚空，它是在欢爽的一边。这意味着它站在革命的一边。在“无”的概念中，有一些东西将我们和“空”联系起来。施蒂纳写道：“我不是空无（emptiness）的意义上的虚无，这意味着‘缺乏’，而是创造性的虚无。作为创造者，我自己从中创造了一切[世界]。”拉康实际上说了一些非常相似的话：“虚无，实相中的一个洞，显在者从中创造世界。”然后拉康补充道：“这是致命的欢爽之地。”。“这一致命的欢爽，这一革命性的冲动，正是虚空的一面。那么，革命的冲动与虚空联系在一起；而且，由于“无”，一个“洞”可以被制作成致命的欢爽。

这就是这三个术语结合在一起的地方。在这三个术语上有很多工作要做。我今天做不到。我有不同的议程。然而，现在我们可以说，“无”作为一个客体，在欢爽的虚空中产生了一个洞。“无”在真实世界中产生了一个“洞”，因此，作为表象，无的功能就像它是一个父之名（non-du-pere）一样。米勒向我清楚地表明了这一点：“父之名是一种工具，一种假象。它是一种能指，作为假象，它的优点是让我们能够找到自己与能指和所指的关系。”因此，我们可以说，没有父之名，实相就没有空洞，因此，虚空变得无限和革命性。因此，我们可以定位施蒂纳的“欢爽的无限创造力”的位置，他作为创造者，从中创造了一个世界：这是一的革命，自我及其自身的革命，一切都是单独的。对于你们中的一些人来说，这有点太多了，但没有什么能阻止我们今天走得更远。米勒讨论了与歇斯底里症无关的空虚。他声称，在歇斯底里症中，存在着“一个从空到无的通道”我真的很喜欢这个表达。它强调了歇斯底里也是对现实的辩护。但米勒并没有声称歇斯底里从“空到无”的转变是一种越轨行为，因为这意味着一个人会走向相反的方向：从“空到无”，也就是从佯装（semblant）到真实。换言之，这意味着一个人超越了掌握世界的极限。这是一个关键区别。

歇斯底里是对真实的防御。因此，这是一个反对“一”革命的解决方案。对于歇斯底里的人来说，这个解决方案永远不会奏效。这甚至是精神分析学在临床上了解歇斯底里症的方式：通过解决方案无法奏效。米勒说，当歇斯底里的经历被称为“去人格化”时，我们可以从“从无到有”的其他运动中学习这是一个她成为自己的另一半的时刻，但在一个极端的意义上。然后，当她非常惊讶的时候，也就是当她震惊的时候，事情就发生了！当你太惊讶的时候，这不是一种舒适的感觉。我会说，震惊是“太多”的惊喜。虽然有些人得不到足够的惊喜，所以他们会去寻找，但也有人在生活中得到太多的惊喜。无论如何，从无到空的运动在概念层面上是很难想象的。这就是为什么拉康喜欢拓扑结构。在他的“道德研讨会”上，他像之前的海德格尔一样讨论了花瓶的简单拓扑结构。

对于拉康来说，花瓶可能是第一个能指。它是一个制造出来的能指，用来构建一个缺失的空间。拉康说，花瓶“引入了填充它的可能性”。这使他声称，“这是基于虚构的能指，这个花瓶，即空与满一样进入世界。”如果你愿意，你甚至可以用“空”和“满”来替换“内”和“外”。癔症患者进入“内部”只是为了要求你进入“外部”。这是1968年后歇斯底里主义者对拉康的要求。但我们也听到不久前那些拿着联盟旗帜冲进美国白宫的人的要求。它提醒我们，占据这一位置的人不仅是无政府主义者，而且革命者也是多种多样的，革命的愿望并不能保证你能想象得到的世界。拉康继续说道：“如果花瓶可以被装满，那是因为首先，从本质上来说，它是空的。从同样的意义上讲，演讲可以是满的，也可以是空的”。这迫使我们回到我上周开始所说的关于空的和完整的演讲的内容。如果你没有一个花瓶，没有一个世界，你就不会感到惊讶。

我今天想说的只是，当我们谈到“一”时，我们所说的是欢爽的那一部分，它并没有受到“父之名”的影响。这意味着它是欢爽的一部分，没有被能指所禁止。此外，这意味着它是欢爽的一部分，它不是世界的全部，因此，它也可以独立于那个世界和任何可能试图统治或控制它的法律之外，独立于自己。因此，为了总结这一漫长的弯路，使我今天有了这些最后的想法，我想说以下几点：革命的愿望与掌握世界有关，与超越这些法律的企图有关。这是一个欢爽的世界，它已经被能指否定了，因此主体可以沿着能指的差异网络出现，如同横杆一样。在这种情况下，主体被分割：主体被另一个能指的能指所代表。好吧，但是革命的冲动必须与存在的东西有关，而不是被任何父之名否定，也就是说，作为一个泡沫，作为一，欢爽的重复。

最后，我们可以说，我们最终对“一与世界”感兴趣。如果我们要作为后无政府主义者进一步发展，那么我们应该关注“一”的革命。“一”的革命存在于“广义的取消赎回权”的命题之下我们可以说，世界在哪里停止存在，哪里就有一。这正是拉康在他的研讨会“…或更糟”中所说的，其标题可以理解为：“主人…或更糟糕。”。这里确实面临着一场艰难的革命。我引用米勒的话：“一的重复是为了纪念一次令人难忘的欢爽的爆发。主体发现自己被一个重复的循环所束缚。欢爽的重复发生在意义之外，我们对此抱怨不已。”

当我们谈到“一”的革命时，没有理由讨论缺乏，因为，确切地说，缺乏就是缺乏。最后，还有一个表征的问题。表面语与真实语是自动非显著的，对于说话的人来说，它涉及到一种欺骗的形式。就“佯装”而言，一个人可以是白痴或笨蛋。然而，我选择愚蠢。

我会停下来的。

奇点、兄弟会和最新的社会运动

我希望今天我不会让你太失望。我知道你们中的一些人之所以参加这些研讨会，是因为你们一直在期待一场关于无政府主义的更明确（或许也是更有针对性的）讨论。事实上，我今天有一个计划，包括更直接地谈论这个话题。然而，我想首先向你们提供一个关于我在过去两次会议中所做的一些发现的概括性概述。第一天，我就声称我们每个人都有忧郁症。然而，“一些”已经“太多了”。我们似乎不能放弃这种'太多'。这导致了进一步的主张，即除了在现代无政府主义论述中经常讨论的革命之外，在忧郁症中还存在另一场革命。顺便说一句，如果我一直在捍卫“革命”的概念，那是因为，非常准确地说，这是一个拉康式的概念。也许它甚至是一个基本概念，因为它意味着一种“重复”的逻辑我发现，拉康对“革命”的定义一度与他对“真实”的定义同义，即“总是回到原处的东西”。

我被引导去思考一场革命，它在主宰世界中没有起点。当我们谈到这些革命时，我们实际上是在回归弗洛伊德的“死亡驱力”理论。此外，我们将其视为“重复”和“固执”的逻辑，后者是“顽固”的另一个术语。因此，我们谈到了安提戈涅和施蒂纳的固执。它使我能够区分“革命愿望”和“革命冲动”。无政府主义者对无政府主义中的“革命冲动”说得不太好，因为坦率地说，他们对无政府论者自己来说一直是个谜。简单地说，这些神秘的冲动表明，革命可以超越主体。此外，他们向我们表明，在这个层面上，没有必要提出关于“表现”的问题。尽管现代无政府主义者关注的是认识论和政治上的表征，但革命的冲动让我们看到了另一个问题：有的革命在没有任何表征的情况下重复发生。

这与“革命愿望”的出发点不同，后者试图违反掌握世界的规律，挑战其认知和政治表征模式。我们从歇斯底里的话语中清楚地看到了这一点：分裂的主体与主能指——世界的锚定原则——展开了对抗。拉康的主张是，能指代表另一个能指的主体。歇斯底里话语的代理人，分裂或禁锢的主体——我没有说“埋葬的主体”，因为那会把我们带回忧郁症——象征性地被能指撕裂。冲动并不参与这种逻辑，因为主体根本没有被那个层次的主能指分裂；因此，没有表征的陷阱。情况更糟！：主体被革命的冷焰&黑色火焰点燃：欢爽。拉康说：“火焰是真实的，它点燃了一切。但它是一种冷的火焰。人们可以想象的高温是没有极限的。”这让我想起了拉塞尔·格里格的一点：欢爽的真正创伤是神秘状态的结果；表征陷阱之外的谜。

有一个转变：从一个被能指撕裂的主体到一个不被能指撕扯的主体。“一”是一个泡泡，一个欢爽的泡泡，没有任何能指阻挡。简单地说：一方面，有一个分裂的主体，另一方面，还有一个没有分裂的主体。这意味着在“愿望”和“冲动”中有不同的利害关系主体一方面，主体被能指分裂，能指的真理可能被揭示为被牵涉到能指系统的整体中，另一方面，有话语被带出这个整体之外，拉康称之为语言。客厅是一个说话的人，是的，但有它的欢爽。她并没有被象征性的能指从内心撕裂，这并不意味着她与能指之间没有创伤的遭遇。关键是我们的出发点发生了变化：我们不再从被害或分裂的表征主体开始，而是从悲剧性的胜利主体，即语言开始。这也是一场从痛苦到创伤的运动。然后，我做了一个区分：分裂的主体受到了伤害，但语言受到了创伤。

这就是为什么我发现花瓶比咖啡杯更有趣的原因。把枯花放进花瓶里的做法很不寻常。也许每个精神分析学家都应该把花瓶里的死花放在他们咨询室的书架或桌子上，以提醒他们这一点。每个咨询室，每个家庭，都有一个花瓶。为什么？好吧，记住花瓶不是咖啡杯。这真的很重要。当主体没有分裂时，就意味着这个主体作为一个说话的人在世界上没有家。这并不意味着它不能没有家，因为没有家与无家可归和有家是完全不同的。朱莉上周提醒我们，对弗洛伊德来说，以及对海德格尔来说，不健康的，被各种翻译为“不可思议”或“不健康”的东西，基本上是一种拓扑装置。她说花瓶就像一个家。这是辉煌的。这就是为什么我会说朱莉对我来说是个花瓶。无论如何，在这段评论中，她提醒我们，家里有洞。我觉得这很有趣，因为今天世界上的花瓶比房子多。但从拓扑学的观点来看，花瓶没有任何洞。这就是为什么花瓶更靠近布埃纳文图拉酒店而不是家的原因；请记住，弗雷德里克·詹姆逊（Fredric Jameson）在其关于后现代意识形态的文章中描述了这家酒店。无论如何，对于贝内文图拉酒店，就像花瓶一样，你不知道是否可以进入或离开这个空间。

里面在哪里，外面在哪里？这种区别在结构层面上是否可追溯？这对我来说很有吸引力，因为例如，我们被告知后现代建筑是以一种反映世界本身的方式产生的。在阳光明媚的日子里，甚至在晚上，你都看不到这家酒店，因为它将世界反射给你。最后，只有超越酒店的世界，所以只有“世界”我可以想象布埃纳文图拉酒店像安提戈涅一样消失在世界上：这就是为什么它最终是一座忧郁的建筑。在任何情况下，如果你玩花瓶的表面，融化表面，同时保留所有的“通孔”，它会变成一个圆盘或球体。最后，它变成了一个球：一个没有洞的表面，一。它不像我的咖啡杯，因为它的侧面有一点空间供你的手指使用，这意味着它可以被简化为一个甜甜圈或一个有洞的圆环。这就是花瓶和咖啡杯的区别：“没有洞”和“洞”这也是我童年的家与布埃纳文图拉酒店的不同之处，前者有一扇前门，可以毫无障碍地从后门带你出去，而后者则是布埃纳文图拉酒店。

我为这个切线道歉，但关于忧郁的建筑，我还有别的话要说。当我在俄罗斯秋明大学高级研究学院（School of Advanced Studies，University of Tyumen）担任教授时，我记得曾梦到自己被困在校园大楼里。我不确定这是一场梦。事实上，这是一场噩梦，确切地说，这意味着我没有做梦。在那里工作的大多数人都有同样的感受。我们会私下谈论我们如何在半夜醒来，检查我们的电子邮件和短信，以确保我们没有错过该机构的请求。所以，这是一场噩梦。这座建筑的设计让你从来没有真正感觉到它在外面，然而，当你进入它的时候，你会感觉到它无穷无尽地反射到外面：这座建筑或这所学校并不需要你。我们不能离开这个该死的地方，尽管这需要几周的时间来证明自己，他们称之为“项目设计会议”，这实际上只是一种欺骗仪式，只是为了“进去”，然后被雇佣。即使当我们离开时，由于战争，试图走出去，由于战争逃离俄罗斯，这座建筑和它的一些人也像恶梦一样跟着我们：嘲笑我们，在社交媒体上激怒我的家人，等等。嗯，我了解到这座建筑的设计灵感来自另一座建筑，它来自莫斯科市，是臭名昭著的斯科科沃校园的一部分，名为“超级立方体”也许是同一位建筑师设计的。无论如何，如果你是加拿大人，那么你肯定会认出这个词“超立方体”，因为它也是一个流行的恐怖电影系列的名字。

这部电影讲述了当你被神秘地发现在立方体内部时，走出立方体的恐惧。你似乎找不到出路。上述大学的学生们甚至做了精彩的演讲，展示了电影的“超立方体”与秋明大学高级研究学院的现实世界之间的相似之处。让我着迷的是，人们只能在电影中找到超立方体之外的方法，通过数学、公式等等。这是一种突破知识繁琐的方式，以达到一个硬核心，拉康称之为“字母”它是现实与象征的交汇点；一个协议，类似于一个缝合点，用来对抗没有“内部”或“外部”的恐惧这是一个我们可以在另一个时间探索的点。现在，问题很简单，当没有洞的时候，你体验的世界就像是一个花瓶，而不是一个圆环。最后，当你生活在这种噩梦中时，你可能有一个花瓶，但这并不意味着你有一个家。

在我看来，西方的一个基本问题是几十年前开始的，大致相当于其社会历史上的一个过渡时期，即极端无家可归。弗洛伊德关于不健康的人的文章中甚至有一个极端无家可归的层面。在我看来，“双重”经常出现在现实中，在象征中被取消抵押品赎回权。因此，当能指不阉割，而真实阉割时，眼睛对儿童感到威胁的娃娃、桑德曼错觉等等就会发生。无论如何，今天世界上的花瓶已经足够多了。我突然想起，你可以在麦加的卡巴（Kabbah）里面找到一些花瓶，这是上帝的家，给人的印象是，那里的会众，乌玛，不是在家里，而是在花瓶周围走动。花瓶嵌套在卡巴内，那里的革命让你旋转，回到原来的地方。无论如何，噩梦是一张碟子，或者是梦幻屋的肚脐，它会一直持续下去。你醒来后发现自己又在重复噩梦了。

我想说，只有让自己成为一个傻瓜，相信表面现象，或者施蒂纳称之为“幽灵”，你才能在欢爽中制造一个洞。否则，这个洞就会打开这个符号，这样一个洞就会出现在这个本来可以容纳这个意符的空间上，在这种情况下，人们不会有一个有洞的家，而是在家的地方有一个洞。所以，它是一个没有家的花瓶。“一”的革命是在没有家的情况下发生的革命，在世界上根本不需要重复。因此，关键问题是：当出现住房危机时，人们如何说话？无政府主义者可能会建议你占领寡头和主人的家，但这不会解决问题。你只能进入掌握的空间，暂时证明你可以假装是城堡的国王。我从另一个角度出发，假设我们都有一些无家可归的人。甚至一些无家可归的人也“太多了”因此，即使是一个相信自己有城堡的国王也会无家可归。

我上周说了一些让你们有些人不舒服的话。我不必担心。你知道，我不可能被‘取消’，因为俄罗斯已经取消了我。我从朱莉那里得到了一个非常聪明的观点，朱莉在最近的采访中说，俄罗斯一直在试图‘取消’乌克兰。然而，我已经被“取消”了这就是为什么我要在一间不是我自己的卧室里给你们讲课。我正处于无家可归的时期。然而，尽管如此，我仍然声称我并非没有家。我确实可以进入这间卧室，也可以进入这所房子，无论环境如何，这都为我提供了某些奢侈品。无论如何，我提出的令人不安的主张是，我们从“全世界”转向“非全世界”，这是两个不同的管理原则。最后，这是向女性世界的转变。这并不是什么好消息。这意味着，例如，我们的社会运动已经变得像与世界脱节的泡沫。这就是为什么有必要谈论无政府主义社会运动。

拉康为这些“最新的社会运动”取了个名字：“兄弟会（fraternity，或译为博爱）”。几周前，我给不同的听众做了一次演讲，我试图说服一些人，阿尔都塞的意识形态质询逻辑实际上是一种与警察“交心”的方式，而不是服从一位象征性主人，从而分裂主体。它帮助我解释了阿尔都塞的忧郁症。无论如何，拉康实际上是一位社会学家，也许比社会学家本身更具社会学意义，他甚至是最新社会运动的学者。他所称的“兄弟会”是一种群体取向。精神分析师一直对团体持怀疑态度，但这并不意味着我们不能彼此合作，即使事实证明这很困难。毕竟，小组也是一个主体。心理分析师对这个群体有不同的定位，这一定位更接近于麦克斯·施蒂纳的“利己主义者联盟”，但又不能将其还原。这也接近于“亲和集团”的无政府主义逻辑但拉康称他的“亲和集团”为“卡特尔（cartel）”然而，“亲和力集团”和“卡特尔”之间有着关键的区别。

“卡特尔”并不假装要铲除权力机构。相反，它影响了知识和权力的分离。我们可以从精神分析卡特尔的“加号”功能中清楚地看到这一点。“加一（plus one）”不是表示位置。恰恰相反。精神分析“卡特尔”的“加一”是一个“歇斯底里”的地方，这个地方的功能是破坏导致我们走向“等级制度”或“博爱”的群体效应。这就是我对卡特尔集团的解读。卡特尔是精神分析学派的一个“器官”，“能够制造出无政府主义者从未有过的东西：一个反独裁、反代表、但也反博爱的团体，然而，尽管如此，却没有毁灭世界或容纳主体孤独感的空间。卡特尔是对这个问题的回答：“我们怎样才能与革命冲动的后果共存”，而在这个过程中又不产生一个将主体埋葬在他或她自己的革命冲动中的装置。无论如何，关于这些“最新的社会运动”还有更多的话要说，它们根本不是精神分析“团体”的东西。

我将这些最新的社会运动、兄弟会命名为“奇点（singularities）”我们可以追溯西方世界奇点出现的历史。许多国家以各自的方式和各自对后果的评估这样做。大多数人声称，这种过渡始于20世纪60年代末或70年代初。斯拉沃伊·齐泽克（Slavoj Zizek）从拉康那里汲取了他的见解，并将这种转变描述为一种以“象征效率下降”为特征的存在这意味着父之名作为主能指的功能减弱，不再是西方社会纽带的关键。有各种各样的名字来描述这种新逻辑：“后父权制”、“新自由主义”、“后现代主义”、“后现代资本主义”、“流动现代性”、“风险社会”、“景观社会”、“消费资本主义”等等。每一个立场都为自己构建了一个关于主能指作为社会纽带的关键的苦恼的叙事。换言之，这些叙述涉及权力场所的屈辱，权力场所是能指。关于这一点，传统的思考方式是声称主人能指会禁止欢爽，这意味着它会否定欢爽。诚然，拉康人发现，总有这种多余的欢爽，这种积极的欢爽的残余是不能否定的。

最后，并非所有这些都会被否定。我们可以说，欢爽因此是某种有毒的积极性的来源。欢爽是积极的，因为它的根本拒绝被放弃、否定。主体，通过接受欢爽的禁止，就会从其社会关系的整体中分裂出来，从其原因中分裂出来。例如，这个主体可能与其他工人、其他女性等分离开来。这甚至是早期马克思主义批评的基础，尤其是在《经济学和哲学手稿》之前。这个主题被认为是从它的象征关系的整体中分离出来的。总之，主体由一个能指代表另一个能指，这是进入西方社会秩序的代价。弗洛伊德称之为“神经官能症”，即不接受欢爽之前的屈辱所导致的状态。神经症是指无法忍受文明所带来的后果。

神经症患者之所以遭受痛苦，是因为他们无法忍受付出代价的后果，所以他们去找精神分析师寻求缓解症状的方法。然而，奇点从一开始就没有付出代价，因此不需要精神分析师。他们没有寻找任何惊喜，因为他们已经有太多了。但这并不能阻止奇点结成团体，相互博爱。一些无政府主义者所称的“最新社会运动”正是这些奇点：没有阉割的泡沫。

现代无政府主义的革命性愿望导致了相对自主的社会运动的激增，这些运动与主人的对抗被推迟，或在极端情况下被放弃。雷蒙德·威廉姆斯（Raymond Williams）会将其描述为一场“漫长的革命”但当你从奴隶渴望的立场出发时，所有的革命都是“漫长的”。奴隶出于对死亡的恐惧推迟了与主人的对抗，对此他深信不疑。从奴隶革命愿望的角度来看，这就是开始长期革命的原因。自主的社会运动展示了一个超越政治代表性和长期革命的问题：欢爽。这些奇点的关键问题不是“没有主人我们怎么活”，而是“我们怎么活在神秘之中？”在他的道德研讨会上，拉康提醒我们，“事物”、“原因”才是真正的秘密。当你把事情变成你的原因，当你把原因变成你自己的时候，你就变成了秘密、谜团、神秘。但如何面对这个无法忍受的欢爽之谜呢？

加拿大无政府主义教授理查德·戴伊（Richard J.F.Day）写了一本令人难以置信的书，书名为《葛兰西已死：最新社会运动中的无政府主义潮流》（Gramsci is Dead：anarchist Currents in the Newest Social Movements）。在我发现临床精神分析之前，它对我来说是一本重要的书。我离开家乡，去加拿大的另一边和他一起学习。他的作品展示了超越革命理想的生活尝试。他所称的“霸权逻辑”在我们的语言中是“所有”的世界。对他来说，这是一种逻辑，其政治倾向要么以“改革”要么以“革命”为导向这两种倾向都是陷阱，因为它们都是一种总体原则，即“全部”我很清楚，这本书发现了一个秘密：如何定位“并非所有”的空间然而，它并没有提供一种维持这一空间的方法。我可以把这些想象成忧郁的社区，自杀意念的空间。简而言之，他的主张是，无政府主义者发现了一种完全不受霸权逻辑限制的替代政治逻辑。他的逻辑是什么？这是一种超越主宰世界的决定的逻辑。

后一个短语——“自愿结社”——对一些无政府主义者来说非常重要，特别是那些在美利坚合众国的人，也包括那些在英国的人。这也是本杰明·塔克（Benjamin Tucker）、艾玛·戈德曼（Emma Goldman）以及谁知道有多少早期的古典无政府主义者的一个重要概念。他们坚持自愿结社的原则，自愿结社是个人自由动机形成的。这与马克思所描述的异化不同：一个人被迫在工作场所建立社会纽带，而不是自己选择的。因此，它似乎假定了一种完全独立于掌握世界的社会纽带。因此：要么这是一个需要实现的目标，因此也是一种渴望，要么我们必须假设这是在此时此地自发实现的。这引发了一些问题。如果我们没有做好准备，也就是说，如果我们没有能力在没有不同的掌握阶层或意识形态的情况下，彼此之间建立公平、平等的联系，那么这就是一种革命的愿望。但如果你认为你可以从此时此地开始，那么你必须假设，这些科目还没有形成任何掌握系统。

以“自由联想”这一传统精神分析的黄金法则为例。你的精神分析师告诉你，在你的精神分析工作中，与你的精神分析家自由交谈。但是，几个月或几十年后，你开始意识到你有一些潜意识的预设，这些预设一直在激励着你的演讲，而这些预设还没有被质疑。所以，你进入了拉康曾经称之为“全面演讲”的阶段。最后，这是一种渴望，它基于自由联想，就像言论自由一样，它受语言世界轮廓的支配。这就是为什么我坚持认为，革命的冲动既不能还原为对未来的渴望，也不仅仅是“此时此地”相反，它们来自未来。忧郁症是一种未来的看法。几周前我做了一次关于这个的演讲，所以今天我不会重复我的所有推理。然而，我还要补充一点，革命的愿望是对不可能的未来的展望。无论如何，我要回到我的线程。自治组织意味着存在于总体逻辑之外，存在于“所有”之外，因此，从未来的角度来看。无政府主义者常常自豪地表示，他们对未来至少有一只脚。他们在这里和现在预测了他们希望看到的未来。

令我惊讶的是，理查德·J·F·戴（Richard J.F.Day）将他的自主逻辑描述为“革命性冲动”这只是一个巧合，但很方便。我将分享他在书中的一句话：“1968年后法国理论的激进冲动是创造国家和公司形式的替代品，而不仅仅是在它们内部工作。”正是出于这个原因，我主张自治是彻底无家可归者的工作。如果没有找到一种不离开世界的方式，也就是写书或进入演讲厅，提醒大家他们必须走出去，那么自治运动的影响力怎么会增长呢。只有在特别清醒的时刻，这些“替代品”才认为自己独立于掌握世界。问题是，当代世界也越来越独立于主宰世界，这并不意味着这个世界是可居住的。

这也并不意味着法西斯主义和暴政不存在，也不意味着我们在全球各地都没有危险的新形式的激进威权主义。这只是意味着它们按照不同的、更独特的、因而更狡猾的逻辑运行。也许，为了激怒你，我会声称“自主”的逻辑已经成为我们世界的主导原则。拉康在谈到“兄弟会”（brothernies）的兴起时警告了我们这一点，这是一个由“兄弟”和“同志”组成的社会它们是在父系隐喻减弱，“父亲之名”的组织能力减弱之后产生的自治、自愿结社逻辑的兴起是最新社会运动的特征，可以非常准确地描述为基于更原始的“隔离”逻辑我清楚地记得，当我在女王大学与革命无政府主义学生一起组织时。这些都是兄弟会的活动。他们大多数人都非常重视“自愿结社”的原则，并将其准确地用作“隔离”的手段

我甚至记得曾向他们指出，这似乎是一种简单的方式来证明与“有色人种”的隔离当时我很傻。所以我说：“是什么阻止了你只自愿与男性交往，含蓄地排斥女性？”你可以简单地说：“自愿结社，这是自由！我没有排除任何人，我只是自由选择包括谁。”当然，种族主义有一个非常特殊的含义，但对拉康来说，它具有我们这个时代特有的逻辑。我们可以称之为“拉康种族主义”，或者如埃里克·劳伦特所说：“种族主义2.0”。这不是“反种族主义”而是一种不可避免地发生在奇点之间的“种族隔离”逻辑。当他们吐出对立、破裂、分裂、结构性缺失等等，以至于集团内部没有任何缺失，这就是与世界的隔离。奇点将自己与世界和其他奇点隔离开来，这些奇点的欢爽对他们来说是侮辱或创伤。当阉割不被接受，当丧失抵押品赎回权被普遍化时，原本会使内部关系变得困难并产生克服它们的愿望的分裂就会被拒绝。它带着来自外部、奇点之外、真实世界的复仇回来。突然间，由于阉割变成了现实，人们将世界视为一个真正具有威胁性的地方。意符不再代表群体，而是触发群体。

这是拉康早期对止赎的定义，取自他的第三次研讨会：从象征性的，即阉割中被拒绝的东西，在现实中回归。它来源于弗洛伊德对精神病的讨论：被拒绝的东西会从外部返回。奇点之外的事物正是奇点内一切事物的潜在创伤或侮辱来源。这就是联谊会的原则（我引用拉康的话）：

兄弟情谊建立在种族隔离的基础上。没有任何博爱是可以想象的，甚至没有任何基础[……]，除非人们被孤立在一起，与其他人隔绝[…]。

我们本可以说：“……与世隔绝。”这段引语来自拉康后来的教学，但是，在第三次研讨会上，施勒贝尔的精神病患者对博爱的概念已经产生了兴趣，施勒伯的精神病最早表现可能是忧郁症。拉康聚焦于施勒伯的“灵魂谋杀”，引用了一段“灵魂碎片”，这段碎片后来可能会被称为一段佯装，或者，为什么不称为一个“幽灵”。佯装（semblant）是由施雷伯通过一个名为“仙后座的兄弟”的兄弟会建立的。我将引用拉康第三次研讨会上的一段长文：

因此，灵魂碎片将自己绑在某处。仙后座，仙后座的兄弟，在这里扮演着重要角色。[……]这是施勒伯学习期间的一个学生联合会的名称。此外，对这样一个自恋甚至同性恋的兄弟会的依恋，也是施勒伯想象中的前辈的一个特征性标志。这一网络从本质上来说是象征性的，在人与人之间的关系中保持一定程度的稳定，因此它是必要的，这样一切都不会突然化为乌有，想象关系的整个面纱不会突然退缩，消失在斯克里伯离外界不远的哈欠般的黑暗中。

这将向你展示，拉康未来的教义在他过去的教学中有其产生效果的方式。

让我直截了当地说：我们过去常常怀疑自己的知识。因此，我们认为那里有“专家”（例如，医生、警官、法官、校长、教授、精神分析师）。如今，人们普遍不相信元叙事。利奥塔就是这么说的。这意味着人们对掌握世界和由该世界的组成部分产生的知识有着强烈的怀疑。奇点并没有推翻这个世界，而是发现自己与之脱钩。这就产生了一个更加残忍、恶心和侮辱的世界的矛盾结果。问题转移到另一个领域：例如，我们没有像今天一些人所说的那样成为“后父权制”；相反，我们已经将“象征性父权制”转变为“真正的父权制。”这更糟！我们摆脱了父权制，却以一种更具破坏性的方式经历了它。此外，我们还没有真正克服我们的疑虑，我们只是用确定性取代了它们，并发现怀疑我们的是世界。

这是一个根本性的变化。今天，政治和社会评论中所预见的声音比以往任何时候都更多地以关于其单一群体的预设开始。它掩盖了一种恐惧，害怕陷入不确定的深渊，害怕失去我们能够说话的空间。问题是，世界怀疑我们的预设和确定性。因此，世界对奇点的完整性构成了威胁。因此，我们试图不惜一切代价捍卫这样一种确定性，这种确定性支撑着我们兄弟般的群体，并威胁着我们的演讲空间，使我们基本上一贫如洗，无家可归。因此，当今最新社会运动的顽固性更广泛地证明了语言和言论居住空间的取消。这给我们带来了一个问题：通过实践战术政治哲学，最新的社会运动似乎无法逃脱“一”革命的陷阱。“战术政治哲学”这个表达来自托德·梅（Todd May）的后无政府主义政治哲学。我今天应该通过谈论他的政治框架来结束我们的讨论。

托德·梅反对精神分析，也反对拉康传统。他认为它过于关注个人，而不是集体，我可以说，集体就是兄弟会。问题恰恰相反：兄弟会没有给主体留出空间。这是一个独立的兄弟会，没有分裂。无论如何，梅以区分三种政治哲学而闻名：“正式”、“战略”和“战术”总之，据他说，正式政治哲学固执地坚持要么是什么，要么是应该是什么。这是一种固执的立场，因为它拒绝现实与应然之间的紧张关系，因此拒绝在现实或应然之间工作。例如：你可以专注于维护当前的政治秩序，而不必关心自己应该是什么。或者，也许你可以走另一条路：专注于应该存在的政治秩序，而不认识到你必须与现实世界保持联系。简言之，这就是托德·梅（Todd May）策划正式政治的方式。

战略政治哲学被认为是一种进步，因为它关注的是现实与应然之间的紧张关系。问题是，它仍然与他所称的“权力统一分析”相联系换句话说，我对索尔·纽曼（Saul Newman）所说的“权力之地”（the place of power）感到担忧，我对他的工作更为认同现代革命政治哲学的中心思想是有一个“权力之地”，废除这个“单一”的地方会产生解放的效果。因此，革命是反对权力的。因此，克服“权力位置”意味着一个人可以生活在象征关系的大整体中：工人与工人携手共进，等等。因此，战略政治哲学有一个中心议程，所有政治愿望都围绕着这个议程：它是“单位”或“客体”，或者我们称之为主能指或能指一。问题是多方面的：首先，无政府主义者显然使马克思主义的权力概念复杂化了。索尔·纽曼（Saul Newman）曾经非常明确地提出了一个观点：如果这仅仅是关于移除权力的地方，那么我们必须假设一些关于隐藏在权力之外的“真实”的东西。换言之，我们必须依赖预设，即真正的主体基本上是好的、社会的、创造性的，等等。

无政府主义者对马克思主义的挑战在很早的时候就表明存在多种“权力登记册”。托德·梅就是这样说的：多个权力的节点或登记册。这意味着不存在“统一分析”，因为这意味着权力在主人内部的集中。无政府主义者很早就证明了权力不是集中在一个地方或一个物体上（例如，国家或经济）。还有父权制、种族主义、对教会的意识形态操纵等等。最后，我们认识到存在着多重权力登记册。在这一点上，我们正走向托德·梅（Todd May）所称的“战术政治哲学”，这是由后结构主义和无政府主义所决定的。这是一种以多重权力登记册为导向的政治，而不是一个特定的权力地点。我感兴趣的是，这意味着永远可以有一个权力的地方。这就是托德·梅的挑战让我们思考的问题。这意味着，无论登记了多少个权力机构……总会有一个。拍摄对象总是有另一个可能的拍摄地点。如果你愿意，我们可以称之为“加一”：战术政治哲学所展示的是权力登记册的无限性。

最后，我们要面对权力之外的现实。它可以用多种方式进行讨论。也许我们可以说——一些人认为他们对福柯的批判很聪明，他们这样说——“如果权力无处不在，那么权力就无处不在。”但这正是施蒂纳的观点：“无”是唯一一个仍能把一切保持在一起的“佯装”，是对抗“真实”的最后一道防线。托德·梅（Todd May）的分析忽略了一点，即他认为权力网络的扩散、权力在不同节点的不断重塑、权力的聚合，意味着存在一个无限构成的抵抗和革命空间。革命变得无限，或者，正如西蒙·克里奇利（Simon Critchley）曾经说过的那样，成为主体“对权力的无限需求”之一换言之，我们最终恰好处于“加一”的令人惊讶的位置：权力从来都不是“我们期望知道的”。在这个概念中，权力是一个惊喜。从未来权力的可能性来看，存在着无尽的阻力，无尽的革命。换言之，权力不断变化，在某些领域内霸道，然后退却，创造新的不可预见的领域，等等。索尔·纽曼（Saul Newman）简单地认识到了这一点，他说，有一个无政府主义者应该向之致敬的压迫“购物单”，而且总有一个新的压迫我们没有看到。

因此，革命变成了与掌握相遇的重复，无止境：它成为一的革命。

在这一点上，我认为采用拓扑方法是卓有成效的。这种战略方法类似于歇斯底里的革命。然而，在我看来，后结构主义无政府主义的方法发现了奇异的空间和“一”的革命，这让我们感到惊讶。这是一种独特的方法，因为没有单一的主人。相反，存在着一系列的、重复的与主人的相遇，也就是与能指的相遇：每一次都是创伤和触发。托德·梅写道：

[F] 或者说战术政治哲学，没有权力所在的中心。否则，权力，以及由此产生的政治，都是不可还原的。权力产生于许多不同的场所，在社会世界的创造中，这些不同的场所之间存在着相互作用。

很明显，脱离“单一分析”（即分析与主能指的对抗，即父亲之名）的运动转变为一种没有父亲名字的战术对抗，即没有主能指。在这一点上，人们面对的是这样一个世界，永远不知道权力下一次可能在何时何地发动攻击。这就是为什么我对从庆祝最新社会运动开始的方法以及迄今为止被归类为正式、战略和/或战术政治哲学的方法持谨慎态度。在我看来，我们需要创造另一个职位。

这就是精神分析无政府主义向我们敞开的大门：如果后无政府主义在今天仍然具有相关性，那么它应该被视为无政府主义的惊喜时刻，而不是后结构主义的立场。它一定会对无政府主义的发展感到惊讶，对我们在社会运动中所说的和所做的感到惊讶。最后，它应该准备发明一种并非没有世界的无政府主义。我希望在下周以更简洁的方式发展和总结这一点。我希望你们都能参加最后一次会议。

三加一：无法无天的真实

[Mark Gerard Murphy介绍Duane]

谢谢你，马克，谢谢你的火花。

我想从一个笑话开始。这是一位名叫Zuleykha的朋友告诉我的，我将以自己的方式在这里重复一遍。一个男人去杂货店，向店员要1000个鸡蛋。这是一家小商店，所以店员告诉顾客，他只有几十个鸡蛋。客户似乎很失望，离开了商店。但第二天他回来了，又问：“你有1000个鸡蛋吗？”店员更加惊讶地回答道：“对不起，我们只有几十个鸡蛋。”这种情况日复一日地持续了几个月，直到最后，店员意识到他错过了一个重要的商业机会。他收集了1000个鸡蛋卖给这个人。第二天早上，这个人回到商店问，“你有1000个鸡蛋吗？”店员回答说：“是的，事实上，我们确实有1000个鸡蛋。”顾客笑着说：“好的，你能卖给我一个吗？”

很明显，客户会日复一日地回来。这个笑话可能会重复。然而，正是当店员认为他找到了一种从重复中受益的方法，结束了重复时，他发现所有这些背后都有一种继续下去的固执。

我不能保证今天的讲座会很容易听懂。我会发展，甚至总结之前讲座中介绍的想法。如果你觉得有点迷茫，那么你可能会在某个时候回来看那些讲座，这些讲座可以在YouTube上找到。今天，我为这一系列的“后无政府主义和精神分析”提供最后一堂课。这使得这堂课特别严肃。无论如何，这正是我提供的，一个系列讲座。今天，我将尝试界定这一系列讲座中最严肃的内容。第一次研讨会是以“革命忧郁症”的讨论为框架的，这使我对“革命抱负”和“革命冲动”进行了区分后无政府主义者已经写过关于前者的文章，即愿望。例如，索尔·纽曼（Saul Newman）的一篇优秀文章，你可以在《无政府主义图书馆》（The Anarchist Library）上读到，题为《审问主人》（Interrogating The Master）。这些愿望沿着欲望的路径运行，20世纪60年代末法国起义期间审问雅克·拉康（Jacques Lacan）的歇斯底里主义者就是例证。你已经知道他的回答：“……作为革命者，你渴望的是一名主人。你会得到的。”

好吧，我不认为这是一种威胁。他没有威胁他们。这是一个预言。事实上，我确实相信先知是“存在的”（也就是说，他们的“存在”并没有说什么，但这是另一个讲座的讨论）。也许有一天，我和马克可能会说：“什么是预言？”无论如何，这些革命者所表明的是，他们的愿望得到了世界的支持。以他的方式，拉康提出，他们仍然从根本上致力于世界，说实话，这是一个掌握一切的世界。对于革命抱负来说，也有革命的冲动，它们沿着驱动器的电路运行。这是一种从“欲望”走向弗洛伊德所谓的“驱力”的运动这些冲动在世界的象征和想象坐标之外运作，这就是为什么我们可以声称它们是非法的。当对世界有一种更为根本的抵抗时，当一个人最终拒绝融入世界时，就会出现无法状态。顺便说一句，很长一段时间以来，关于弗洛伊德的各种词语的正确翻译，一直存在着批评性的争论，这些争论大多源于拉康学派的圈子内：“驱力”、“本能”、“冲动”他们想到，标准翻译融合了这些概念，因此实现概念分离很重要。我不明白为什么我们不能保持这种融合，因为冲动有一个非推理的，几乎是生物的轨迹。

无论如何，我偶然发现了一个令我着迷的观点。我甚至想知道为什么没有其他人注意到它。丹尼尔·科尔森（Daniel Colson）在研究关于皮埃尔·约瑟夫·普鲁东（Pierre Joseph Proudhon）和雅克·拉康（Jacques Lacan）的论文时，为什么没有注意到拉康（Lacan）在“革命”和“真实”概念上的教学的同源性这是拉康教学中的一点：他为两个概念提供了相同的定义。这很了不起。这意味着拉康实际上有点革命性，因为他致力于“真实”的概念，致力于“革命”，而“革命”不会让主体回到掌握的世界。每个概念的利害关系是什么？在这两种情况下，我们被告知要以天体的旋转为例，例如在早期科学中：旋转的“真实”。这些天体总是回到它们的位置。“真实”和“革命”是同义概念，其目标是“回到它的位置”和“抵制象征”的逻辑它指向了弗洛伊德所称的“定势”在这一点上，我们达到了一个相当顽固的目标。

这种对“革命”的“真实”核心的执着迫使我们变得非常严肃、固执，甚至严厉。我们在一次精神分析会议上也发现了这一点：随着时间的推移——月复一月，年复一年——有治疗作用，但最后，我们的痛苦或享受，我们的“欢爽”，仍然存在。它是顽固的，固定的。会议就这样继续下去，表明我们只会变得越来越严厉，……越来越严厉。对我们来说，这需要一个关于革命冲动的重复和固定理论：在这些冲动中重复的是什么？我们把固执的执着视为“一”，它是神秘的欢爽的“一”。这是一个神秘的欢爽，我们可以从一系列的重复中分离出来，就像拉康在他后来的教学中所做的那样，它定位了一些创伤。任何法律、表现、意义或形象的核心都有创伤。也许我们可以相信，甚至有一种“政治”的欢爽，与这个顽固的“欢爽”有某种联系这是斯拉沃伊·齐泽克（Slavoj Zizek）工作中未充分发展的一个观点，他在20世纪90年代是最早提出快乐或欢爽是政治因素的人之一，尽管在雅克·拉康（Jacques Lacan）和雅克·阿兰·米勒（Jacques-Alain Miller）之后仍然很长时间。

最终，我会沿着这个方向追随斯拉沃伊。但我用我自己的方式。他总是喜欢说：“我们应该愿意走到最后！”斯拉沃吉一直支持我的工作，是我的朋友，但还是应该被问到：好吧，你为什么没有和米勒一起分析完呢？这是一个关于分析的终结，实际上是世界的终结的讨论。如果存在政治创伤，我们可以将其隔离在政治领域，那么这些革命者所展示的就是，他们的歇斯底里是一种抵御创伤的方式。最后，歇斯底里症患者更喜欢维持他们与世界和主人的关系。歇斯底里的人并不完全愿意走到最后！这也许就是为什么很少有人实际上已经走到了分析的终点，甚至那些已经走到终点的人，他们常常会再次回来。分析的目的很简单，就是把歇斯底里的人变成一个分析员，也就是说，变成一个超越分析终点的人。无论如何，对无政府主义者来说，政治也包括与掌握世界之外存在的东西的偶然相遇。因此，实际上有两种无政府主义传统，它们并不一定相互孤立。

今天，我想让你们相信的是，当无政府主义者征服掌握世界时，这并不完全是进步。情况可能变得更糟：世界本身可能成为残酷的主人，主人变成了现实。这是一场运动，从一个以内部问题和矛盾为特征的世界走向一个从根本上遭受苦难的世界：一个没有世界容身的创伤。所以：从痛苦到创伤，这不是进步。情况更糟。这就是为什么拉康的研讨会，发生在起义期间，标题是“……或更糟”。我们都知道，它应该被称为“父亲，或更糟。”然而，父亲从研讨会的标题中消失了，从那个象征性的地方消失了。所以你只需想象父亲就在那里，这正是我们似乎在做的。正是由于这一点，我才提供了第三次演讲，主题是今天更糟糕的事情。所以，我谈到了“奇点”这就是我所说的。我检查了他们的逻辑，特别关注“最新的社会运动”。

我转向托德·梅（Todd May）和理查德·戴伊（Richard J.F.Day）的作品，展示后无政府主义理论如何屈服于与当代政治世界同流合污的诱惑：一个禁令不断削弱的世界。这不是一个我乐于报道的发现。我受到了《五月和白天》的启发，但现在是六月，又是夜晚：五一节结束了。在过去的几年里，情况发生了变化：世界变得黑暗。我很惊讶。再说一遍，我不介意感到惊讶。然而，我很清楚，许多人不再喜欢感到惊讶。我甚至声称，后无政府主义理论之所以如此重要，是因为它让无政府主义者感到惊讶。我们对150多年来一直在说的话感到惊讶。无政府主义一度也令现代世界感到惊讶，尤其是对马克思主义者来说，他们常常激怒他们。后无政府主义最重要的是它让我们感到惊讶。这是一个基本点，因为后无政府主义让我们感到惊讶，它证明了现代或古典无政府主义传统是对我们革命冲动的防御：我们宁愿留在掌握的世界里。这让我们感到惊讶。

我们的一些批评家把这些理论描述为一个笑话。如果你知道我更喜欢把它理解为一个笑话，你可能会感到惊讶。弗洛伊德向我们展示了一个笑话的由来：走向无意识。当然，今天很难讲笑话。这就是为什么我们必须学会再次感到惊讶。但奇点太严重了，不能开玩笑：没有什么可笑的。这个笑话只能存在于一个渴望解放的世界里。然而，我们似乎目睹了喜剧演员们从渴望走向汗流浃背，在舞台上流汗而不是大笑。当你在外面的时候，笑话可能会成为对你的侮辱。我知道这不会让你们更容易接受，但我并不是想侮辱你们任何人：我的感觉是我们正处于最糟糕的时期。这并不是说我们正在接近即将到来的天启，而是说天启已经发生了。也许我今天拿着灯笼，悄悄地对你说世界已经死了，你已经杀了它。我们已经失去了我们的世界。因此，我想说，我们的社会关系越来越按照种族隔离的逻辑来构建。

最新的社会运动很好地证明了这一点。并非只有他们向我们展示了这一点。这些是兄弟般的社会纽带，奇点。当父权功能减弱时，正如斯拉沃伊·齐泽克所说，“象征性或父权效率下降”，我们可以开始看到父亲和主人的真正狡猾。佩雷（父亲）成为了同龄人或伴侣。“无重复”的组织原则被“自动无我”的原则所取代，这形成了一种新的孤独模式，即创伤无法形容的痛苦。兄弟的功能取代了父亲的功能：压迫和剥削通过隔离的逻辑，不那么明确，而更加含蓄。拉康坚持认为，精神分析是掌握世界、父权制的唯一对应物。为什么？这是因为精神分析破坏了等级和友爱的倾向。

我敢说，我们今天的问题根本不是一些著名心理学家所哀叹的：父权制的终结。正如乔丹·彼得森（Jordan Peterson）所说，我不太在乎自然界中可能存在等级制度，因为它实际上没有触及真正的利害关系：父权制变得更糟了。它已经从象征转变为现实。一方面，有“垂直”的社会纽带，构成了“象征性”父权制；另一方面，在这个垂直的世界之外，还有一种父亲的存在：一个真正的父亲。这是一位父亲，他的存在让人感觉更强烈。也许我们可以说，父亲成为了世界，而主体正是从这个世界的父亲开始了她的退却。因此，根据兄弟会的横向原则，父权制可以继续存在。我不明白为什么我们不能声称类也根据兄弟逻辑起作用。无论如何，没有主人的兄弟会存在于世界之外。当对欢爽的象征性禁止变得无效时，切割可能来自真实：不是能指，而是刀片或侮辱。

自相矛盾的是，人们更加感到被禁止。兄弟团体真的感受到了世界的重量。集团内部的一致性和完整性不是通过禁令来保证的，而是通过隔离来保证的：集团是在与世界隔绝的情况下一起隔离的。拉康就是这样说的：“孤立，在一起。”这是一种孤独的“个人”隔离那么，在父权制最受攻击的时候，父亲们怎么可能也会觉得自己更暴虐呢？无论如何，这种社会组织的另一种模式导致了我对精神分析卡特尔的讨论。我希望你知道这个词，卡特尔。早在拉康学会这个词之前，这个词就在战争的背景下出现了。正如拉康提出的那样，卡特尔是一种社会纽带，不以禁止或肯定原则为基础：既不是等级制度，也不是兄弟会，既不是剥削，也不是隔离。许多人认为卡特尔只是一个拉康阅读团体，但它真正阐述的，这就是它的政治，是“无等级”和“非兄弟化”社会纽带的必要性。我可以说卡特尔是一种后无政府主义的社会组织模式。这比无政府主义者自己通常愿意走的更远：走到最后。拉康在教学的早期就开始制定“卡特尔”的基本坐标。甚至埃里克·劳伦特（Eric Laurent）在大约二十年前发表了一篇关于这一点的文章，题为《真实与团体》（The Real and The Group）

拉康于1947年发表了一份题为《英国精神病学与战争》的报告，该报告研究了二战期间小队士兵的组成，这些士兵的方向由精神病医生确定，并受到精神分析的启发。我们可以想象，卡特尔与无政府主义者的“亲和集团”或“集体”大致相同为什么不呢？我多年前在佛蒙特州见过的穆雷·布克钦（Murray Bookchin）有说服力地推理说，无政府主义亲和集团模式是从西班牙内战期间的理想主义激进分子转变为美国无政府主义实践的。战争带来的创伤，以及随后的社会纽带的瓦解，这些都需要社会发明。我自己也意识到了这一点，我现在逃离了俄罗斯，发现自己属于这样的小团体。战争导致弗洛伊德概念化了“死亡驱力”的概念，拉康发展了“卡特尔”的基本坐标，对于无政府主义者来说，发展了“亲和力集团”模型。最后，正如我们将看到的那样，斯特纳写了关于“利己主义者联盟”的文章，他在19世纪40年代革命前不久，德国社会关系开始恶化的时候想到了这一点。

我想引用布克钦（Bookchin）关于亲和力小组的话：

I would like to quote Bookchin on the affinity group:

“亲和团体”一词是西班牙语grup de afinidad的英文翻译，是一种组织形式的名称，[…]是伊比利亚无政府主义联合会（FAI）的基础。[…][它]很容易被视为一种新型的大家庭，在这种大家庭中，亲属关系被深情的人际关系所取代[…]。早在“部落”一词在美国反文化中流行之前，西班牙无政府主义者就把他们的国会称为“部落大会”每一个亲和力小组都被刻意地保持小规模，以使组成小组的人之间有最大程度的亲密关系。自主、社区和直接民主，该组织将革命理论与革命生活方式相结合，创造了一个自由的空间，在这个空间里，革命者可以改造自己，也可以改造自己成为社会人。

亲和力集团模式和卡特尔之间存在明显的差异。两者都是小而亲密的社会团体，根据工作或事业安排，从一开始就在战争时期发展起来。但亲和团体的运作更接近于兄弟会的横向原则：它是自动匿名的。从一开始，它就不主张消除内部对群体认同的倾向，也不主张消除隔离原则。卡特尔根据根本不同的出发点运作。它保留了“权力之地”我很喜欢这个表达，这是我从索尔·纽曼的《从巴枯宁到拉康：权力之地》一书中摘录出来的。卡特尔保留了权力地位，但却剥夺了其效力。权力的地位依然存在，但它的作用却有着不同的原因。正如劳伦特·杜邦（Laurent Dupont）所说，“加一”不是肯定群体的隔离，而是产生：欲望的某种功能，这是在肯定冲动中发挥的欢爽的消耗。这就是为什么“加一”既不是主人，也不是看护者，而是密探。米勒就是这么说的。我引用他的话：

加号必须带有问号[…]并在头部打洞。这意味着他拒绝成为投入工作的主人；做一个知道的人；成为卡特尔的分析师；而这是为了成为有教义的密探。

你知道，米勒只是在20世纪80年代的这个时候，对卡特尔产生知识感兴趣。那不是我的兴趣。我感兴趣的是卡特尔的发明，在战争时期，它是一种社会联系的发明。无论如何，卡特尔的“加一”占据了所谓的“权力之地”，但却有助于破坏等级愿望和兄弟情谊，从而使每个成员重新回到他们与革命事业关系的孤独中：它隔离了对冲动的执着。我认为米勒在2000年的学校教学中强调了这一点。

这就是为什么麦克斯·施蒂纳的提议，他称之为“利己主义者联盟”，是无政府主义历史上一次极其重要的干预。你会发现，即使是弗里德里希·恩格斯和卡尔·马克思也对他的干预感到惊讶。我碰巧喜欢惊喜。施蒂纳不仅对共产主义传统，而且对无政府主义传统提出了根本挑战。并不是每个人都喜欢惊喜，所以无政府主义者仍然不知道该如何对待施蒂纳：他们称他为“个人主义无政府主义”这不是一个慈善的称号，因为事实上，在个人身上，除了一个独特点、一个兄弟会……一个社会纽带或团体之外，没有什么别的东西。很明显，施蒂纳并没有为我们提供“利己主义者联盟”的蓝图这是一个关于他的作品的评论家们从未忘记提到的问题。他提出了一个概念，但没有给出。利己主义者的结合是一个空虚的空间，留给在世界毁灭后仍有可能存在的社会联系。

拉康让每个人回到他作为主体的孤独，回到每个人与他所处的理想的主能指之间的关系。就在拉康建立集体组织的时刻，他的第一句话是分离，提出主观孤独。

施蒂纳的“利己主义者联盟”也是如此，因为它的目的是脱离固定的观念，脱离施蒂纳称之为“幽灵”的东西，对他来说，这种东西构成了整个世界。因此，斯特纳在建立社会联系时的第一个建议是分离。因此，这是一项解散原则。

好吧，我把线弄丢了。

你知道，这个系列讲座结束已经有一两个月了，我们又来了。正如拉康所说：再来一次！你应该把今天的讲座看作是一场重演！似乎我只是重新建立了这个系列，回到了原来的地方，使重复的内容永久化。但我不会给你们四堂课。我提供三个…加一个。因此，我将这最后一堂课从系列中分离出来，我独自一人完成。因此，这个顽固的人应该受到更严重的关注。正如你所知，施蒂纳也是一位非常严肃的思想家，这也许就是他被昵称为“施蒂纳”的原因。好吧：我已经请我的朋友罗曼·阿斯拉莫夫（Roman Aslamov）讲了2-3分钟关于施蒂纳的事。我问了他一个重要的原因，他今天可能不会意识到。但是，无论如何，希望他能在2-3分钟内迅速告诉我们他认为施蒂纳的意义是什么，而且，我们应该知道施蒂纳对青年黑格尔派路德维希·费尔巴哈的解读。在他发言后，用两分钟的时间，我们将回到我们的主题，并尝试结束演讲。

[罗马语]

啊！也许斯特纳发现了一些我们一直忽视的东西，即思想史上发生的重复。这是一个关于辩证法和重复之间的区别的问题——也许我们可以改天再讨论这个问题。无论如何，这是一种重复，他在左翼黑格尔·路德维希·费尔巴哈的辩证哲学中强调了这一点。尽管如此，路德维希·费尔巴哈的辩证法作品中仍有重复。斯特纳对此非常清楚，他写道：

费尔巴哈从上帝身上夺取的东西已经被人类所取代，人类的力量随着虔诚程度的降低而增强：“人”是今天的上帝，对人的恐惧取代了对上帝的旧恐惧。

也许正是通过强调这种在辩证法中岌岌可危的重复，他才能够从重复走向固定。施蒂纳在“欲望辩证法”之外分离出了某种东西，这种东西可以在“重复强迫”里面找到，用弗洛伊德的话说就是：一种固执。我引用亚历山大·史蒂文斯（Alexander Stevens）关于这种重复强迫的话：“根据弗洛伊德（Freud）的观点，正是这种重复强迫使我们在创伤元素重复的基础上走上死亡之路。”施蒂纳（Stirner）证明的是，费尔巴哈只是将其作品之前存在的“上帝”的宗教概念，换成了“人”的人文主义概念。事实上，这并不完全是进步。它把我们带回同一个地方，这就是它的革命性：“人”增加了“权力之地”的力量，但它并没有疏散——清除——欢爽。“权力之地”不仅完好无损，而且功能也有所改善，变得更加狡猾。随着“人”的出现，情况变得更糟因此，我们从上帝，父亲，转向人，或男人，兄弟。

今天的社会运动也产生了类似的效果：通过取消，他们没有把“非人类”放在他们的社会纽带之外，以进一步巩固他们自己群体的内部一致性：“道德主义的人类”埃里克·洛朗（Eric Laurent）在他的短篇文章“种族主义2.0”中提醒我们，我引用他的话：“当拉康构建社会纽带的逻辑时，他并不是从对领导者的纵向认同开始的。”

1.人知道什么不是人。
2.人在自己之间认出自己。
3.我宣布自己是一个人，因为我害怕被人说服我不是人。

换言之，它始于隔离：与一方在另一方面前的“洞”隔离。无论如何，施蒂纳在这个重复中找到了一个神秘而顽固的固定点。他是黑格尔运动中的固执分子。例如，如果上帝的事业是他自己的，一个国家的事业是它自己的，等等，那么每个人都呈现出一种“自动色情”的定势。施蒂纳看到了自我封闭和自我利益的奇异性，即“欢爽岛”。他决定与固定的想法、幽灵等分离。最后，施蒂纳的问题是他根本没有什么可相信的。他放弃了所有的小说：虚构而非固定。欲望在紧缩。他保留了这种执着，但摒弃了所有的虚构。不幸的是，他没有“加一”。

至于我，我相信精神分析。正是无政府主义和我的革命抱负使我走向了无政府主义。所以，我把自己，现在是你们所有人，带到了最后。你要做的事超出了终点就取决于你了。最后，我认为卡特尔是一种后无政府主义政治。那么，在结束之后，我还能对无政府主义说些什么呢？当你走到尽头时，你会惊讶地发现后无政府主义依然存在。但这取决于你们每个人，一个接一个，独自一人，找到自己的道路。我希望你能对我在这四堂课上所讲的有所了解。但我希望你用自己的方式来做。

我会停在这里。